Інверсія гендерних ролей: Глобальні культурні рушії від 1900 року до сьогодення

Завантажити PDF-версію:

гендерна_рольова_інверсія_часова_лінія_A3_ландшафт Завантажити

1920-ті роки: Пелерини та раннє жіноче визволення

Після Першої світової війни 1920-ті роки стали драматичним викликом вікторіанським гендерним нормам, особливо в західних суспільствах. Молоді жінки-"флапперки" підстригалися під коротке каре, носили сукні до колін, палили і пили на людях, а також вільніше ставилися до знайомств і сексуальності. Ці "флапперки" символізували "нова порода" жінок, які не бояться поведінки, що колись була притаманна лише чоловікам. Десятиліття розпочалося з політичної емансипації (наприклад, 19-та поправка у США надала жінкам право голосу у 1920 році) і втілилося у зміні способу життя. Жінки все частіше приєднувалися до робочої сили і брали участь у міській споживчій культурі більш незалежно, ніж будь-коли раніше. Ця епоха також запровадила ранні експерименти з сексуальної нонконформізму; фактично, 1920-ті роки описують як період соціальних і сексуальних експериментів (під впливом ідей Фройда), під час яких "бісексуальність стала шиком" у деяких міських колах. Хоча повна рівність залишалася недосяжною, епоха флеперів започаткувала соціальні зміни, які поглиблюватимуться наступними поколіннями. Коротше кажучи, 1920-ті зламали шаблони "правильної" жіночої поведінки - жінки відкрито спілкувалися і висловлювали бажання, що поклало початок довготривалій інверсії традиційних ґендерних ролей.

Після Другої світової війни: Домогосподарство, споживацький фемінізм та заворушення другої хвилі

Друга світова війна знову перевернула гендерні ролі, коли жінки по всьому світу зайняли робочі місця, звільнені чоловіками, які пішли на війну. У США та Європі жінки працювали на заводах з виробництва боєприпасів, в офісах та на допоміжних військових посадах, доводячи свою здатність виконувати "чоловічу роботу". Проте з настанням миру в 1945 році настало консервативне утвердження відокремлених гендерних сфер. У західних країнах мільйони жінок були "демобілізовані з "чоловічої роботи", щоб звільнити місце для військовослужбовців, які повертаються"повертаючись до домашнього життя. У 1950-х роках ідеалізували домогосподарку з передмістя: медіа та рекламодавці прославляли роль жінки як дружини, матері та щасливої споживачки у нових заможних суспільствах. У США, наприклад, рекламні кампанії одночасно вихваляли індустріальний внесок жінок у воєнний час, а потім "заохочували їх займатися домашнім господарством" як свій патріотичний обов'язок після закінчення війни. Маркетологи агресивно націлювалися на жінок, пропонуючи їм легку побутову техніку та напівфабрикати, зображуючи їх як первинні споживачі бурхливого розвитку повоєнної економіки. Це явище, яке іноді називають "споживацький фемінізм" - дала жінкам певний вплив (як особам, що приймають рішення в сім'ї), навіть якщо це зміцнило традиційні жіночі ідеали. Проте під шаром конформізму 1950-х років почали з'являтися тріщини. Рівень освіти жінок поступово зростав, і на початку 1960-х років багато освічених домогосподарок відчували "проблему, яка не має назви", глибоке незадоволення межами домашнього господарства (як це сформулювала Бетті Фрідан у книзі Жіноча містика, 1963). Сцена була підготовлена для наступної хвилі визвольних рухів. Парадокс повоєнної епохи полягав у тому, що жінкам нав'язували ідеал домашнього виконання та споживання, хоча цей досвід залишив у багатьох прагнення до ширших ролей - напруга, яка підживлювала фемінізм другої хвилі 1960-х і 1970-х років. Примітно, що у Східній Європі та комуністичній Азії в середині століття виникла інша модель: соціалістичні режими заохочували участь жінок у трудовій діяльності, що було питанням державної політики (наприклад, "жінки тримають півнеба" в маоїстському Китаї). Хоча на практиці жінки часто несли подвійний тягар (працівниця і домогосподарка), державний соціалізм сприяв формальній гендерній рівності в освіті та праці. Таким чином, до середини 20-го століття численні глобальні течії - західне домашнє відродження проти східного егалітарного етосу - кидали виклик і переосмислювали віковічний поділ на чоловіка-годувальника і жінку-домогосподарку.

Культурна революція 1960-х років: Молодь, сексуальна свобода та мода

1960-ті роки ознаменувалися вибухом молодіжної культурної та сексуальної революції, що охопила більшу частину світу. На Заході це десятиліття, уособленням якого став "Свінгінг-Лондон", відзначилося сучасністьіндивідуальну свободу та відмову від старих табу. Лондон став епіцентром нової музики, стилю та вседозволеності: Міні-спідниця Мері Квант скандалізувала старше покоління, але стала символом нової влади жінок над своїм тілом і модою. Молоді жінки в міні-спідницях (і чоловіки з довгим волоссям у стилі контркультури) ігнорували суворі гендерні дрес-коди. Запровадження протизаплідні таблетки на початку десятиліття (ухвалений у Великій Британії в 1961 році та США в 1960 році) став переломним моментом для сексуальної свободи. Вперше велика кількість незаміжніх жінок змогла надійно контролювати народжуваність, відокремивши секс від обов'язкового шлюбу та дітонародження. Цей технологічний і соціальний зсув означав, що жінки теоретично могли насолоджуватися випадковим або дошлюбним сексом з меншими наслідками - сферою, в якій раніше домінували чоловіки. У цьому зв'язку в США з'явився закон "сексуальне розкріпачення" рух розквітнув, заохочуючи як жінок, так і чоловіків розглядати сексуальне вираження як особисте право, а не як моральне порушення.

У тандемі десятиліття контркультура кинули виклик практично всім стовпам традиційної влади, включно з патріархальними гендерними нормами. Молодь у Північній Америці, Західній Європі та інших країнах влаштовувала протести не лише проти війни та расової несправедливості, але й проти консервативних кодексів, які регулювали стосунки між статями. "Вседозволеність" став модним словом 1960-х; консервативні критики засуджували його, але молодь прийняла більш відкрите ставлення до оголеності, співжиття та альтернативного способу життя. Культурні центри, такі як Свінговий Лондон і Літо кохання у Сан-Франциско (1967) ілюстрували соціальний світ спільного проживання на фестивалях рок-музики, комун "вільного кохання" та експериментальних житлових домовленостей. Наприкінці 1960-х років з'явилися групи визволення жінок - перші феміністки другої хвилі, які прямо атакували уявлення про те, що домашнє господарство чи цнотливість мають обмежувати життя жінок. Гасло "особисте - це політичне" відобразило, як такі питання, як контрацепція, сексуальність і сімейні ролі, стали предметом публічних дебатів. До 1969 року американські феміністки організовували знакові протести (наприклад Протест на конкурсі "Міс Америка" 1968 року проти об'єктивації). Загалом, 1960-ті зруйнували багато гендерних очікувань: молоді жінки відстоюють безпрецедентне право на сексуальну свободу та публічний голостоді як молодих чоловіків заохочували (контркультурними цінностями) бути більш емоційними, пацифістськими чи спільнотними - риси, які не були традиційно маскулінними в мілітаризованій повоєнній культурі. Цей глибокий культурний розрив заклав подальший фундамент для інверсії ролей, оскільки він нормалізував поведінку і права жінок, які раніше були маскулінними привілеями, і відкрив простір для чоловіків, щоб вийти за межі стоїчної ролі годувальника.

Париж 1960-70-х років: Сексуальні експерименти та "Ліберте"

Якщо Лондон був про міні-спідниці та музика, Париж був горнилом філософських і сексуальних експериментів наприкінці 1960-х і в 1970-х роках. Французькі студентські та робітничі повстання Травень 1968 року увібрали в себе дух визволення епохи. Відомо, що Паризьке повстання "почалося з того, що студенти почали вимагати права спати один з одним" в університетських гуртожитках, переростаючи в ширший бунт проти "задушливого консерватизму "тато знає краще" Франції часів де Голля. У Латинському кварталі студенти зруйнували гендерну сегрегацію в кампусі, завдавши символічного удару по традиційним моральним кодексам. Гасла травня 68-го змішували Маркса з сексуальними натяками - "Розстібніть мозок так само, як і штани" - що свідчить про те, наскільки тісно сексуальна свобода була пов'язана з етосом нових лівих. Цей переворот мав тривалий вплив на гендерні та сексуальні норми французького суспільства. Майже одразу відкрився простір для активізму, який був би немислимий ще десять років тому: Перша радикальна організація з прав геїв у Франції (FHAR - Front Homosexuel d'Action Révolutionnaire) була створена в 1971 році.та бойовика Рух за визволення жінок (Mouvement de libération des femmes, MLF) також злетіла. Паризькі інтелектуали та митці 1970-х років стали відомими завдяки авангардному способу життя - відкритим шлюбам, бісексуальним зв'язкам і загальному неприйняттю буржуазних сімейних обмежень. Відомі філософи Симона де Бовуар і Жан-Поль Сартрнаприклад, підтримував відкриті стосунки з бісексуальними партнерами, що відображало ширшу тенденцію паризької богеми ставити під сумнів винятковість гетеронормативних пар. Дійсно, сам термін "бісексуальний шик" був застосований у 1970-х роках до глем-року та мистецької субкультури (одним із центрів якої був Париж), де гра з ґендером та орієнтацією була модною. Те, що колись приховувалося або засуджувалося - наприклад, бісексуальність, співжиття без шлюбу - набуло певного каше серед міських софістів.

Звичайно, ці свободи не обійшлися без зворотної реакції. Традиційні католицькі та патріархальні сегменти у Франції (та й в інших країнах) відсахнулися від ерозії сімейних цінностей. Але джина випустили з пляшки: до кінця 1970-х років французьке законодавство саме наздогнало культурні зміни (наприклад, легалізація абортів у 1975 році і полегшення розлучення), про що ми поговоримо далі. В усьому світі розігрувалися схожі сценарії: Скандинавія рано прийняли сексуальну відкритість (Данія мала процвітаючу вседозволену молодіжну культуру до кінця 1960-х років), Японія пережили радикальний студентський рух і "мога" (сучасні дівчата), що перегукується з почуттями флеперів та хіпі, а в деяких частинах Латинської Америки з'явилися контркультурні мистецькі сцени, які розширювали гендерні кордони (хоча й за більш репресивних режимів). Париж, однак, залишається символом "свободи" цієї епохи в питаннях кохання і сексу - ключовим активним рушієм у переосмисленні жіночності (як авантюрної, а не скромної) і маскулінності (як вседозволеності, а не володарювання). Роль міста у соціальна інженерія гендерних ознак полягала в тому, щоб нормалізувати уявлення про те, що особиста свобода та автентичність взяли гору над традиційними гендерними очікуваннямитим самим прискорюючи інверсію ролей.

Правові реформи: Аборт, розлучення та нове визначення сім'ї

Вирішальний набір глобальних змін у 1960-1980-х роках відбувався через законодавство які докорінно змінили шлюб, репродукцію та сім'ю - сфери, які історично закріплювали чоловічі та жіночі ролі. Одним із головних фронтів був легалізація абортів. Радянський Союз був першопрохідцем, легалізувавши добровільні аборти в 1920 році як ранній жест жіночої емансипації (хоча пізніше вони були обмежені за часів Сталіна). Але саме наприкінці 1960-х і в 1970-х роках багато країн світу лібералізували аборти в більш широких масштабах. Наприклад, Британський закон про аборти 1967 року легалізував процедуру за широкими критеріями, а Верховний суд США Роу проти Вейда рішення у 1973 році скасував заборони та гарантував американкам право на аборт у першому триместрі вагітності, а також Французький "Loi Veil" 1975 року легалізувала аборт після палких національних дебатів. Десятки інших країн (від Канади та Німеччини до Індії та Китаю) також розширили доступ до абортів у цю епоху, керуючись аргументами про здоров'я жінок, тілесну автономію та соціальні наслідки небажаної вагітності. Вплив на гендерні ролі був значним: здатність жінок контролювати народжуваність означала, що вони могли більш надійно планувати освіту і кар'єру, підриваючи старе припущення, що життя жінки неминуче буде зосереджене на безперервному народженні дітей. Це також змінило динаміку влади в сексуальних стосунках - страх вагітності довгий час був гальмом для жіночої сексуальної активності, а коли він зменшився, жінки змогли вступати в статеві стосунки на більшій рівності з чоловіками. У таких різних суспільствах, як Італія (яка легалізувала розлучення в 1970 році та аборти в 1978 році) і Індія (яка легалізувала аборти в 1971 році)Ці реформи стали відповіддю на емансипацію жінок і сприяли її подальшому просуванню.

Не менш трансформаційною була лібералізація законодавства про розлучення. Традиційно розлучення (якщо воно взагалі дозволялося) було складним, стигматизованим і часто доступним лише за умови доведення неправомірних дій чоловіка чи дружини (перелюбство, жорстоке поводження тощо), що, як правило, залишало жінок у нежиттєздатних шлюбах через юридичну та економічну залежність. Ситуація швидко змінилася наприкінці 1960-х років. Закон Каліфорнії про розлучення без вини 1969 року - перший у США - дозволив розлучення за обопільною згодою без встановлення вини. У наступному десятилітті його приклад наслідували практично всі американські штати, руйнуючи поняття шлюбу як нерозривного контракту. Подібна хвиля прокотилася й іншими країнами: наприклад, Британський закон про реформу розлучень 1969 року (набув чинності 1971 року) запровадив принцип відсутності вини, Швеція раніше полегшила розлучення, і навіть традиційно католицькі країни врешті-решт поступилися (Іспанія в 1981 році, Ірландія лише в 1996 році, але на той час під сильним соціальним тиском). Безпосереднім результатом стало "Революція розлучень" - з 1960 по 1980 роки, рівень розлучень більш ніж удвічі у США, і подібний сплеск стався у більшій частині Європи. Приблизно 50% американських пар, які одружилися в 1970 році, зрештою розлучилисяпорівняно з менш ніж 20% серед тих, хто одружився у 1950 році. Раптом перспектива довічної гендерної угоди (чоловік-годувальник і жінка-домогосподарка, пов'язані постійним союзом) перестала бути гарантованою. Жінки могли розлучатися з нещасливими шлюбами і все частіше це робили, особливо коли стигма зменшилася. Чоловіки, з іншого боку, не могли розраховувати на те, що дружина залишиться незалежно від того. самореалізації. Дослідники відзначають, що сплеск розлучень в цю епоху був надмірно детермінованим - законодавчі зміни "відкрили шлюзи", чому сприяла сексуальна революція (що полегшила позашлюбні зв'язки), а також зростання зайнятості жінок і феміністичної свідомості що дало дружинам більше свободи розлучатися з незадовільними шлюбами. Довгострокові наслідки цих реформ для гендерних ролей є складними. З одного боку, вони звільнили жінок від примусової залежності і заохочував до більшої рівності (партнери знали, що кожен з них має бути задоволений, інакше союз може розпастися). З іншого боку, розпад традиційної структури сім'ї спричинив нові соціальні виклики - одиноке батьківство, змішані сім'ї та дебати про те, як виховувати дітей. Спостерігачі того часу говорили про "кризу сім'ї", але до кінця 20-го століття розлучення і повторні шлюби стали звичним явищем. Ролі чоловіків і жінок у шлюбі також змінилися: з'явилася легальна можливість розлучитися, шлюб став радше індивідуальною спробою самореалізації (модель "спорідненої душі"), аніж інститутом обов'язку та жертовності. Цей новий етос поставив на перше місце емоційну комунікацію та гнучкість - навички, які традиційно вважалися жіночими - і багато в чому змусив чоловіків адаптуватися більше, ніж жінок, оскільки від жінок більше не очікували, що вони будуть терпіти односторонні домовленості. Таким чином, правова лібералізація репродукції та розлучень наприкінці 20-го століття активно змінила очікування щодо маскулінності та фемінності: жінки отримали свободу дій та громадські права, які раніше були позбавлені, тоді як традиційна влада чоловіків у домогосподарстві була формально обмежена.

Поп-культура та медіа: Зміна образів маскулінності та фемінності

Протягом 20-го і 21-го століття, популярна культура, кіно та музика були потужними рушіями зміни ґендерних ролей. Вони не лише відображали еволюцію норм, а й часто прискорювали її, пропонуючи нові рольові моделі та наративи для чоловіків і жінок. У книжці середина 1900-хНаприклад, Голлівуд почав показувати тріщини на фасаді стоїчного героя-чоловіка. Після Другої світової війни з'явився жанр фільмів, що висвітлюють "Маскулінність у кризі". Класичні виконавці головних ролей, такі як Джон Вейн, скаржилися, що екранні чоловіки стають "занадто невротичними", і справді, такі персонажі, як Джим Старк Джеймса Діна у фільмі Бунт без причини (1955) або чутливі ролі Монтгомері Кліфта сигналізували про новий архетип: вразливого, емоційно складного юнака, який протистоїть старій патріархальній владі. Ці "чутливі, фемінізовані "хлопці-зітхання"" (як їх охрестили деякі критики) часто зображували як симпатичних протагоністів, які борються з ідентичністю, сімейними очікуваннями або навіть гомоеротичним підтекстом. Популярність Джеймса Діна, наприклад, свідчила про культурний резонанс - особливо серед молоді - з чоловічим образом, який "набули історично фемінних характеристик як об'єктивації, так і віктимізації"але залишався героєм своєї історії. Ця тенденція в кіно відображала ширшу тривогу 1950-х років щодо ґендеру: коли жінки отримали невеликі свободи, а "Звіти Кінсі" (1948, 1953) викрили мінливу сексуальну поведінку, традиційна чоловіча гідність відчула себе менш захищеною. Замість того, щоб бути безпомилковим годувальником, чоловік став об'єктом пильної уваги та самоаналізу в медіа. У наступні десятиліття кіно і телебачення продовжували розширювати діапазон прийнятної маскулінності - від ніжних, орієнтованих на сім'ю батьків у ситкомах 1980-х до емоційно вразливих головних героїв у драмах 1990-х років.

Для жінок еволюція поп-культури була не менш вражаючою. Ранній Голлівуд здебільшого ідеалізував жіночих персонажів як доброчесних домогосподарок або коханих, але в 1960-х і 1970-х роках з'явилися нові образи. На телебаченні та в кіно почали з'являтися незалежні, кар'єрно орієнтовані жінки - наприклад, Шоу Мері Тайлер Мур (1970-77) зобразив самотню жінку, яка процвітає в кар'єрі в редакції новин, що було майже немислимо в 1950-х роках. У кіно такі персонажі, як Бонні на зв'язку Bonnie & Clyde (1967) або Заходьте, Ріплі. Чужий (1979) кидали виклик жіночим стереотипам, будучи напористими, іноді жорстокими або виконуючи традиційно чоловічі ролі (Ріплі, спочатку написана як чоловіча роль, стала культовим жіночим героєм бойовика). Зображення жінок як здібних протагоністок допомогло нормалізувати уявлення про те, що сила, лідерство та інтелект не є винятково чоловічими якостями. Водночас жінки-естрадні виконавці розширювали межі свого особистого стилю та публічних образів. У 1980-х роках такі поп-зірки, як Мадонна взяли під контроль свій сексуальний імідж, поєднуючи жіночий гламур з відвертою владою та діловою кмітливістю, що вплинуло на ціле покоління, яке відкинуло подвійні стандарти Мадонни/повії та прийняло жіночу сексуальну активність на власних умовах.

Мабуть, найяскравіші виклики гендерним нормам у поп-культурі походять від музичні та модні сцени. У 1970-х роках глем-рок рух, який ілюструють такі постаті, як Девід Боуї (та інші, такі як Марк Болан і Прінс у наступні роки) розмили маскулінність і фемінність у безпрецедентний спосіб. Боуї, зокрема, з'являвся на публіці в гримі та андрогінному вбранні, публічно бавився з бісексуальністю та перевтілювався в театральні сценічні образи (як-от Ziggy Stardust), яка кинула виклик гендерним очікуванням. На обкладинці журналу 1972 року Боуї провокаційно запитали "Чи достатньо ти чоловік для Девіда Боуї?"підкреслюючи, що сама його присутність кидала виклик тому, що означає бути чоловіком. Боуї "відмовлялися відповідати "чоловічим" очікуванням". використовуючи моду та перформанс, щоб розкріпачити себе і заохотити фанатів робити те саме. Як зазначається в одному дослідженні, його нехтування традиційною маскулінністю - бути "в контакті як з чоловічими, так і з жіночими аспектами" себе - залучив молодих людей, які "болісно хотів бути вільним" суспільних обмежень. Стиль глем-епохи (чоловіки в блискітках, жінки в смокінгах тощо) мав хвильовий ефект: він поклав початок прийнятності пізніших проявів небінарної або плинної ґендерної ідентичності. Наприкінці 20-го століття було набагато менш шокуюче побачити чоловіка-поп-артиста з підведеними очима або жінку з поголеною головою, тоді як у попередні десятиліття такі речі викликали б обурення.

Популярні ЗМІ також безпосередньо зверталися до гендерних питань: у 1980-90-ті роки принесли феміністичну тематику до мейнстрімного кіно (наприклад Тельма і Луїза у 1991 році, жіночий приятельський/дорожній фільм, який перевернув сценарій на чоловіків-злочинців) та літературі (поява феміністичних та ЛГБТК-авторів, які завойовують широку читацьку аудиторію). Більше того, глобальне поширення американської та європейської поп-культури означало, що ці нові образи мужності та жіночності поширювалися по всьому світу. Підліток у Бразилія або Індія Наприклад, у 1990-х роках жінки могли дивитися західні фільми чи музичні кліпи і надихатися виглядом жінок-рок-зірок або співчутливих героїв-чоловіків, що непомітно впливало на місцеві гендерні норми. З іншого боку, місцева кіноіндустрія також почала відображати зміни: у Боллівудпочинаючи з 90-х і 2000-х років, можна побачити більше зображень жінок-кар'єристок і чутливих, егалітарних романтичних героїв, що свідчить про відхід від гіпер-мачо і сором'язливої жіночності попереднього індійського кінематографа. Загалом, поп-культура активно сконструйовані гендерні ознаки надаючи нові архетипи: він навчив чоловіків, що бути турботливим - це круто (згадайте еволюцію від непохитного мачо Джеймса Бонда до більш емоційно розірваних героїв останніх бойовиків), а жінок - що напористість і незалежність можуть викликати захоплення (наприклад, святкування "жіночої сили" в 1990-х роках). Довгостроковий ефект - покоління, яке виросло з більш гнучкими уявленнями про те, що можуть робити чоловіки і жінки - культурна підводна течія, що має важливе значення для інверсії традиційних ролей.

Освіта і робота: Зближення ролей і "нова жінка"/"новий чоловік"

Іншою вирішальною сферою трансформації гендерних ролей були доступ до освіти та залучення до робочої сили. Приблизно до 1900 року в більшості суспільств вищу освіту здобували переважно чоловіки, а більшість заміжніх жінок не працювали поза домом. У 21 столітті ця картина повністю змінилася в багатьох регіонах. У Сполучені ШтатиНаприклад, у 1950 році жінки отримували лише 24% бакалаврських дипломів, тоді як зараз вони отримують близько 50% на початку 1980-х роківі сьогодні вони перевищують чоловіків - до 2003 року їх було приблизно 1,35 випускниць коледжів на 1 чоловікаПодібні зрушення відбулися і в усьому світі: у Канаді, більшій частині Європи, Латинській Америці та деяких частинах Азії жінки вступають до університетів у більшій кількості, ніж чоловіки. Ця освітня революція стала одночасно і рушійною силою, і результатом зміни гендерних норм. Чим більше дівчат здобували вищу освіту, тим пізніше вони вступали в шлюб і прагнули зробити кар'єру, а не просто "знайти роботу до материнства". До кінця 1960-х років очікування молодих жінок були такими "докорінно змінився" - вони почали вивчати традиційно чоловічі дисципліни (науку, право, медицину) і уявляли себе майбутніми професіоналами. У свою чергу, їхні академічні успіхи кинули виклик старим уявленням про чоловічу інтелектуальну вищість і створили когорти жінок, здатних зайняти керівні посади. Робочі місця повільно поглинали ці зміни. Жіночий участь робочої сили різко зросла з 1960-х років - у США вона збільшилася з менш ніж 40% дорослих жінок у 1960 році до 60% до 1999 рокуа потім пішла на спад. У Західній Європі зайнятість жінок також різко зросла в 1970-1990-х роках, коли економіка перейшла до сфери послуг, а закони заборонили дискримінацію за ознакою статі на робочому місці. Навіть у країнах з традиційно низьким рівнем зайнятості жінок (через культурні норми чи релігію), таких як Південна Європа чи Близький Схід, наприкінці 20-го століття спостерігалося поступове зростання, особливо в міських районах, а також у секторах освіти та охорони здоров'я.

Прихід жінок на робочі місця, де колись домінували чоловіки, є прямою інверсією історичних ролей - жінки як годувальниці та керівники, а чоловіки пристосовуються до того, що вони не завжди є основними годувальниками. До 1990-х років у багатьох країнах було звичним явищем бачити жінок лікарями, юристами, професорами, політиками та військовими. У деяких країнах жінки навіть очолювали уряди (від Індіра Ганді і Маргарет Тетчер у 20-му столітті до набагато більшої кількості у 21-му), руйнуючи остаточну "чоловічу" роль політичного лідерства. Хоча гендерні розриви в оплаті праці та "скляні стелі" зберігаються, культурний вплив є глибоким: хлопчик, який виросте у 2025 році, бачитиме жінок, які повсякденно користуються владою - як вчительки, начальниці, можливо, як президентки своєї країни - те, що було б рідкістю або взагалі не було б можливим століттям раніше. Це нормалізує такі риси, як напористість, аналітичне мислення та прийняття стратегічних рішень, як людські, а не виключно чоловічі.

І навпаки, у міру того, як жінки брали на себе більш оплачувану роботу, чоловіки поступово стали більше займатися домашні та піклувальні ролі. Наприкінці 20-го століття з'явилася концепція "новий батько" - тато, який змінює підгузки, штовхає візочок і є рівноправним співбатьком, а не віддаленим годувальником, як це було в минулому. Особливо в Європі та Північній Америці, ідеали батьківства змінилися від авторитарного дисциплінарного батька 1950-х років до чутливого, залученого батька 2000-х років. У літературі та ЗМІ почали прославляти чоловіків, які вміють виховувати дітей; популярною стала фраза про те, що "Сьогоднішній хороший батько так само вправний у зміні підгузників, як і в заміні шин". Цей культурний поштовх був частково зумовлений реальністю (домогосподарства з подвійним доходом вимагали, щоб батьки розділяли догляд за дітьми), а частково - ідеологією (феміністичні та психологічні дослідження підкреслювали емоційну роль батька). Багато країн запровадили відпустка по догляду за дитиною або "батьківська відпустка" наприкінці 20-го та на початку 21-го століття, яка прямо заохочувала чоловіків брати відпустку для догляду за новонародженими - концепція, яка здивувала б роботодавця 1950-х років. У деяких скандинавських країнах така політика призвела до того, що більшість молодих батьків беруть значні відпустки, що зміцнило очікування, що чоловіки може бути такими ж практичними в дитинстві, як і матері. В результаті певні навички та риси - терпіння, ніжність, хатнє господарство - які колись вважалися суто жіночими, тепер є загальними людськими навичками. Від молодих чоловіків сьогодні очікують (і часто хочуть), що вони готуватимуть, прибиратимуть і доглядатимуть за дітьми, на відміну від суворої рольової сегрегації епохи їхніх дідів.

У сфері освіта дітейУ школах з 1970-х років також намагаються подолати гендерні упередження: наприклад, у підручниках дедалі менше зображують лише хлопчиків лікарями, а дівчаток медсестрами, щоб розширити можливості для самореалізації. Програми, що заохочують дівчат до STEM (наука, технології, інженерія, математика) і, навпаки, намагаються залучити хлопців до емоцій і спілкування (щоб знизити рівень агресії та відсіву), є свідомим кроком до подолання гендерної нерівності. соціальна інженерія щоб збалансувати гендерні ознаки. Однак ці зміни прийшли з новими викликами. Академічна успішність дівчат стрімко зросла (у багатьох країнах дівчата випереджають хлопців на більшості рівнів), і тепер освітяни намагаються вирішити проблему, що виникла у зв'язку з "криза хлопчиків" в освіті - дехто стверджує, що традиційна хлоп'яча енергія патологізується, а чоловічих рольових моделей у викладанні бракує. На домашньому фронті жінки в багатьох випадках несуть "подвійний тягар" - від них очікують успіхів на роботі і ще більше батьківських обов'язків, що викликає заклики до чоловіків ще більше активізуватися вдома. Очевидно, що вирівнювання освіти і роботи не повністю перевернула всі аспекти гендерних ролей, але значно підірвала старе уявлення про те, що стать людини має визначати сферу її життя. Довгостроковим наслідком, який ми бачимо зараз, є те, що чоловіки і жінки часто працювати пліч-о-пліч і розділяти сімейні обов'язкиобговорюючи ролі на основі особистих сильних сторін, а не встановлених соціальних правил. Ці постійні переговори самі по собі є ознакою перевернутих і мінливих ґендерних ролей.

У 21 столітті з'явилося кілька нових культурних сил, які продовжують стимулювати (а іноді й ускладнювати) еволюцію гендерних ролей у всьому світі. Однією з них є актуалізація "культура знайомств" серед молоді та молодих людей. З розвитком інтернету та смартфонів норми знайомств змістилися в бік більш невимушених, безпосередніх зустрічей - часто ініційованих через додатки та соціальні мережі - замість традиційного залицяння. Термін "підключення" (мається на увазі випадкова сексуальна або романтична зустріч без жодних зобов'язань) набув значного поширення у 2000-х роках. Хоча випадковий секс, безумовно, існував і в попередні епохи (сексуальна революція 60-х зробила його більш прийнятним), зараз помітним є широке визнання як чоловіки, так і жінки участь у інтимних стосунках без зобов'язань. У студентських містечках та за їх межами, як правило, для дівчат так само соціально дозволено мати стосунки на одну ніч, як і для юнаків та дівчат. Це є значною інверсією подвійних стандартів, які панували протягом більшої частини історії, коли чоловіча нерозбірливість толерувалася (навіть вихвалялася), а жінок суворо засуджували за таку саму поведінку. Дослідження сучасної молоді показують, що мотиви "перепихону" схожі для представників обох статей - від фізичного задоволення до пошуку можливого партнера - і що жінки активно реалізують свою сексуальну активність у цих контекстах, а не просто підкорятися чоловікам. Технології стали каталізатором: додатки для знайомств, такі як Tinder, Bumble та їхні глобальні аналоги, дають жінкам право ініціювати контакт (Bumble, зокрема, вимагає, щоб жінки першими надсилали повідомлення, що змінює сценарій переслідування). Однак зростання культури знайомств також приносить нову динаміку, на яку потрібно орієнтуватися. Деякі дослідники та соціальні критики висловлюють занепокоєння щодо емоційного розриву або впливу на формування довготривалих стосунків, і справді, серед молоді спостерігається частковий зустрічний рух, який полягає в тому, що молодь цінує більше "автентичні зв'язки" над свіппінгом у сфері знайомств. Тим не менш, загальний ефект полягав у подальшій емансипації жіночої сексуальної поведінки до паритету з чоловічою, а також у підштовхуванні чоловіків пристосовуватися до більшої вибірковості та незалежності жінок на ринку знайомств.

Соціальні мережі є ще одним двосічним мечем на гендерній арені. З одного боку, такі платформи, як Instagram, YouTube та TikTok надали людям можливість виражати свою ідентичність у творчий спосіб, надаючи видимість різноманітним ґендерним проявам. Наприклад, андрогінні або небінарні інфлюенсери можуть залучати велику кількість прихильників, таким чином нормалізуючи розбіжності в гендерній презентації для масової аудиторії, чого не могли зробити попередні субкультури. З іншого боку, соціальні медіа, можливо, мають посилення тиску навколо ґендерної ідентичності та оцінки зовнішнього вигляду. Дослідження підліткової психології показують, що дівчата та молоді жінки часто стикаються з підвищеною тривожністю та самооб'єктивацією в епоху Instagram - конкуренція за "лайки" може посилити уявлення про те, що їхня цінність пов'язана з красою та бажаністю, що є відлунням старих патріархальних стандартів у новій формі. Чоловіки також курують образи для підтвердження: зростання ролі "інфлюенсерів" означає, що молоді чоловіки можуть відчувати тиск з боку традиційно маскулінних маркерів - м'язистої статури, розкішних речей - для здобуття статусу в Інтернеті. У цьому сенсі соціальні медіа можуть увічнюють певні стереотипи (наприклад, жінки як об'єкти краси, чоловіки як виконавці успіху), навіть якщо це руйнує інших. Іншим феноменом є поява "культури валідації", коли і жінки, і чоловіки шукають постійного зворотного зв'язку щодо свого життя. Деякі соціологи стверджують, що це призвело до появи певної форми цифрова соціальна інженеріялюди активно формують своє гендерне "я", щоб відповідати тому, що привертає увагу алгоритму, чи то гіпержіноча естетика, чи то гіпермаскулінна поза, тоді як інші навмисно руйнують ці норми, щоб виділитися з-поміж інших. Важливо, що соціальні мережі також уможливили транснаціональне поширення феміністичних і гендерно-прогресивних ідей. Модний тренд або кампанія, що кидає виклик гендерним нормам в одній країні, може за одну ніч стати вірусною і вплинути на молодь в іншій. Наприклад, мода на фарбування нігтів чи носіння спідниць серед молодих чоловіків у Південна Корея або Мексика частково завдячує тому, що бачить, як західні знаменитості роблять це в соціальних мережах, а також власним новаторам місцевої молодіжної культури.

Нарешті, цифрова епоха прискорила активізм та дискурс, пов'язані з ґендерною проблематикою. The #MeToo рух який вибухнув у 2017-2018 роках, є яскравим прикладом: те, що почалося як хештег для жінок, які ділилися досвідом сексуальних домагань, стало глобальним об'єднавчим криком, який повалив впливових чоловіків в індустріях від Голлівуду до уряду. У 2018 році спостерігачі відзначили, що "У всьому світі жінки піднялися і заявили про насильство, з яким вони стикаються з боку чоловіків". часто використовуючи соціальні мережі як платформу. #MeToo не лише підвищила обізнаність про такі питання, як домагання на робочому місці та згода, але й спричинила розмови про "токсичну маскулінність", ставлячи під сумнів культурні норми, які заохочують чоловіків до утвердження влади у шкідливі способи. Цифровий активізм також привернув увагу до прав ЛГБТК+: кампанії за прийняття трансгендерів (#TransRightsAreHumanRights) та небінарне визнання набрали міжнародного розмаху в онлайн-спільнотах, кидаючи виклик самій бінарності "чоловік/жінка", що лежить в основі традиційних гендерних ролей. Паралельно, чоловічі рухи також процвітають в Інтернеті - від позитивних груп, що виступають за залучене батьківство або психічне здоров'я чоловіків, до реакційних спільнот (таких як "інцели" або певні форуми з прав чоловіків), які виступають проти того, що вони вважають надмірностями фемінізму. У цьому контексті, зокрема, варто згадати фільм "Ненависть до фемінізму зіткнення наративів дуже помітна в інтернеті: на кожну феміністичну кампанію часто з'являється зустрічний потік мізогіністичного тролінгу; на кожне святкування інверсії ролей лунають голоси, що критикують "втрату чоловічої гідності" або "напад на жіночність". Ця какофонія сама по собі є свідченням того, що гендерні ролі перебувають у русі. Довгострокові наслідки цифрового активізму все ще розгортаються, але він, безперечно, прискорив глобалізація гендерних дебатів. Місцевий звичай чи закон, який вважається деспотичним, може бути оскаржений міжнародною аудиторією, і так само прогресивні зміни можуть поширюватися швидше. З точки зору соціальної інженерії, можна сказати, що інтернет став полем битви, де ідеї маскулінності та фемінності постійно деконструюються та реконструюються за допомогою мемів, кампаній та способу життя інфлюенсерів.

Висновок: Інверсія гендерних ролей та її довгострокові наслідки

За останні 125 років сукупний вплив цих культурних, політичних і технологічних сил був руйнування жорсткої маскулінності та фемінінності та відносна інверсія багатьох гендерних моделей поведінки. Жінки в усьому світі різною мірою перейняли ролі та риси, які колись вважалися маскулінними: вони здобувають наукові ступені, очолюють корпорації та країни, відкрито висловлюють сексуальні бажання та визначають свою ідентичність поза межами ролі дружини та матері. Чоловіки, зі свого боку, дедалі більше залучаються до традиційно жіночих сфер: від практичного виховання дітей і хатньої роботи до більшої емоційної відкритості та співпраці з жінками-однолітками, а не автоматичного домінування. Обидві статі (і, власне, ті, хто ідентифікує себе поза бінарною системою) стали більш схожі за своїми соціальними ролями ніж будь-коли в історії людства. Це не означає, що досягнуто абсолютної рівності чи взаємозамінності, але тенденції чітко простежуються. Соціологи відзначають, що багато суспільств перейшли від взаємодоповнюючі гендерні ролі (кожна стать виконує протилежні, "завершальні" функції) до егалітарні або мінливі роліде люди обговорюють завдання та риси незалежно від статі. Ми бачимо, як жінки досягають успіху у військовій справі, а чоловіки - у догляді за хворими та вихованні дітей - реалії, які перевертають вікові уявлення про фізичну доблесть та інстинкти виховання.

У "The довгострокові наслідки Наслідки цієї рольової інверсії є складними і все ще розгортаються. З одного боку, існують очевидні соціальні вигоди: посилення гендерної рівності корелює з вищим економічним розвитком, більшою інноваційністю та більшою індивідуальною свободою. Емансипація жінок покращила стан здоров'я, освіти та дотримання прав людини приблизно для половини населення. Звільнення чоловіків від обмежень "жорсткої верхньої губи", ймовірно, призвело до більш насиченого емоційного життя і дозволило їм бути піклувальниками, а не лише годувальниками. У багатьох дослідженнях сім'ї, в яких партнери розподіляють ролі, як правило, повідомляють про вищий рівень задоволеності стосунками і більш адаптованих дітей. Однак ці зміни також приносять нові напруження та виклики. Традиційний шаблон того, як створювати сім'ю та проживати своє життя, дестабілізувався, що призвело до того, що дехто називає "постмодерною" епохою сім'ї. Рівень шлюбності впав у багатьох країнах (наприклад, набагато менше міленіалів одружуються порівняно з їхніми бабусями і дідусями), а ті, хто одружуються, роблять це пізніше і більше як вибір ніж необхідність. Рівень народжуваності в розвинених суспільствах різко впав, частково через те, що жінки, які мають можливість отримати освіту і зробити кар'єру, вирішують мати менше дітей і пізніше в житті. Це викликає демографічні та економічні занепокоєння щодо старіння населення та робочої сили. Збільшення кількості розлучень і неповних батьків, хоча і відображає особисту свободу, також означає, що багато дітей зростають з одним із батьків, що може посилити фінансовий і соціальний стрес (часто матері беруть на себе обов'язки батьків-одинаків - іронічний тягар "визволення"). Крім того, деякі чоловіки намагаються знайти нову ідентичність у світі, де жінки не потреба Вони не повинні бути годувальниками чи захисниками у старому розумінні. Феномен "крихкого" або "загубленого" чоловіка в постфеміністичну епоху часто обговорюється - про це свідчить, наприклад, те, що молоді чоловіки кидають коледж або роботу, або тяжіють до екстремістських ідеологій, які обіцяють повернення до чітко визначених ролей. Паралельно жінки стикаються з тиском "супержінки": від них очікують успіху в кар'єрі, ідеального дому та відповідності суспільним вимогам краси і материнства - це надскладне завдання, яке може спричинити стрес і вигорання, що свідчить про те, що рівність у сфері гендерної рівності очікування можливо, випередила рівність у допоміжних структурах.

У культурному плані триває діалог: що таке токсична маскулінність чи здорова маскулінність? Чи повинно суспільство заохочувати чоловіків бути більш традиційно маскулінними або ж розвивати їхні жіночі риси? Чи справді жінки стають щасливішими, позбувшись традиційних ролей, чи багато хто з них потай прагне ясності визначених очікувань? Різні групи та регіони відповідають на ці питання по-різному. Наприклад, Скандинавські країниякі є одними з найбільш гендерно рівних, також повідомляють про дуже високу задоволеність життям і мають нормалізовану гендерно нейтральну політику щодо виховання дітей та роботи. На противагу цьому, деякі суспільства, які швидко прийняли західні гендерні норми, відчувають зворотну реакцію - сегменти населення закликають до "повернення" до традицій перед обличчям того, що вони сприймають як соціальну дестабілізацію (це спостерігається в рухах у деяких частинах Східної Європи, на Близькому Сході і навіть у США з певними консервативними або релігійними відродженнями). Реальність, швидше за все, полягає в балансі: вигоди від звільнення індивідів від жорстких ролей величезні, але люди також пристосовуються до нової соціальної рівноваги. Інверсія ґендерних ролей багато в чому є експеримент ще триває - спроектована соціальна еволюція без історичних прецедентів.

З академічної точки зору, можна зробити висновок, що рушійними силами цього столітнього зсуву дійсно були активнийкожна культурна тенденція - чи то непокора флеперів, чи то розширення споживчих прав домогосподарок, чи то феміністичні протести, чи то андрогінність рок-зірок, чи то вірусний хештег - свідомо чи мимоволі змінили "соціальний сценарій" щодо гендеру. Ролі "чоловічого" і "жіночого" більше не є протилежними і фіксованими, а вказують на спектр людської поведінки, який індивіди можуть змішувати і модифікувати. Як зауважив один культурний коментатор, озираючись назад, кінцевою спадщиною цих глобальних тенденцій є світ, в якому людина в ідеалі може бути "вільні від табу, експериментальні, в контакті як з чоловічими, так і з жіночими аспектами себе"більш інтегроване людство, що виходить за межі старих бінарних систем. Поки традиціоналісти оплакують втрачене, а прогресисти святкують здобуте, науковці продовжуватимуть аналізувати цю грандіозну соціальну трансформацію ще не одне десятиліття. Інверсія гендерних ролей, спричинена потрясіннями 20-го століття, залишається однією з найбільш значущих і визначальних подій сучасної соціальної історії, активно конструюючи нові риси та можливості для всіх людей у суспільстві.