성 역할 역전: 1900년부터 현재까지의 글로벌 문화 동인

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1920년대 플래퍼와 초기 여성 해방

제1차 세계대전 이후 1920년대에는 특히 서구 사회에서 빅토리아 시대의 성 규범에 대한 극적인 도전이 일어났습니다. 젊은 '플래퍼' 여성들은 머리를 짧게 자르고, 무릎을 덮는 드레스를 입고, 공공장소에서 담배를 피우고 술을 마시며, 데이트와 성에 대해 보다 자유로운 태도를 취했습니다. 이 플래퍼들은 "새로운 품종" 남성의 전유물이었던 행동을 두려워하지 않는 여성들이 늘어났습니다. 이 10년은 정치적 해방(예: 1920년 미국 수정헌법 제19조에 따라 여성에게 투표권이 부여됨)과 함께 시작되었고, 이러한 자유는 라이프스타일의 변화로 이어졌습니다. 여성들은 이전보다 더 많은 수의 노동 인구에 합류했고 도시 소비 문화에 독립적으로 참여했습니다. 이 시대는 또한 성적 부적응에 대한 초기 실험을 도입했는데, 실제로 1920년대는 (프로이트 사상의 영향을 받은) 사회적, 성적 실험의 시기로 묘사되어 왔습니다. "양성애가 시크해지다" 일부 도시에서 시작되었습니다. 완전한 평등은 여전히 요원한 일이었지만, 플래퍼 시대는 후대에 더욱 심화될 사회적 변화의 시발점이 되었습니다. 요컨대, 1920년대는 여성들이 공개적으로 사교 활동을 하고 욕망을 표현하는 등 '적절한' 여성 행동의 틀에 균열을 내며 전통적인 성 역할에 대한 장기적인 역전의 씨앗을 심었습니다.

제2차 세계대전 이후: 가정성, 소비자 페미니즘, 그리고 제2의 물결

제2차 세계대전은 전 세계 여성들이 전쟁에 나간 남성들의 빈자리를 채우면서 성 역할을 다시 한 번 뒤집어 놓았습니다. 미국과 유럽에서 여성은 군수 공장, 사무실, 군 지원 부서에서 일하며 "남성의 일"을 수행할 수 있는 능력을 입증했습니다. 그러나 1945년 평화가 찾아오면서 보수적으로 성별 영역을 분리해야 한다는 주장이 다시 힘을 얻게 되었습니다. 서방 국가 전역에서 수백만 명의 여성이 "귀환하는 군인들에게 길을 열어주기 위해 '남성의 일'에서 동원 해제"가정 생활로 돌아갑니다. 1950년대는 교외 주부를 이상화했습니다. 미디어와 광고주들은 새롭게 풍요로워진 사회에서 아내, 어머니, 행복한 소비자로서의 여성의 역할을 미화했습니다. 예를 들어, 미국에서는 광고 캠페인에서 여성의 전시 산업 공헌을 칭찬하는 동시에 다음과 같은 내용을 담았습니다. "가정을 꾸리도록 격려" 전쟁이 끝난 후 애국적인 의무로 여겼습니다. 마케터들은 노동력을 절약하는 가전제품과 간편 식품으로 여성을 공격적으로 공략하여 여성을 주요 소비자 전후 호황을 누렸던 경제를 떠올리게 합니다. 이 현상은 때때로 "소비자 페미니즘" - 는 전통적인 여성상을 강화하는 동시에 여성에게 (가정의 의사 결정권자로서) 어느 정도의 영향력을 부여했습니다. 하지만 1950년대의 순응이라는 외피 아래에서 균열이 생기고 있었습니다. 여성의 교육률은 조용히 상승하고 있었고, 1960년대 초에는 많은 교육받은 주부들이 '이름 없는 문제', 즉 가정 내 역할의 한계에 대한 깊은 불만을 느꼈습니다(베티 프리든의 저서인 여성스러운 신비함, 1963). 해방 운동의 다음 물결을 위한 무대가 마련되었습니다. 전후 시대의 역설은 여성들이 더 넓은 역할에 대한 열망을 품게 되었음에도 불구하고 가정에서의 성취와 소비라는 이상을 판매했다는 점인데, 이는 1960년대와 1970년대의 제2의 페미니즘을 촉진하는 긴장을 불러일으키게 됩니다. 특히 동유럽과 공산주의 아시아에서는 20세기 중반에 다른 모델이 등장했는데, 사회주의 정권이 여성의 노동력 참여를 국가 정책의 문제로 장려했습니다(예: 마오주의 중국에서는 "여성이 하늘의 절반을 차지한다"는 구호). 실제로 여성은 종종 노동자와 주부라는 이중 부담을 지고 있었지만, 국가 사회주의는 교육과 노동에서 공식적인 성 평등을 진전시켰습니다. 따라서 20세기 중반까지 서구의 가정 부흥과 동양의 평등주의 정신이라는 다양한 세계적 흐름이 남성 생계부양자와 여성 가정주부라는 오랜 구분에 도전하고 재정의하고 있었습니다.

1960년대 문화 혁명: 젊음, 성적 자유, 패션

1960년대는 전 세계 곳곳에서 젊은이들이 주도하는 문화 및 성 혁명이 폭발적으로 일어났던 시기입니다. 서구에서는 '스윙잉 런던'으로 대표되는 이 10년을 기념하여 다음과 같은 일들이 일어났습니다. 현대성개인의 자유, 오래된 금기에 대한 거부. 런던은 새로운 음악, 스타일, 관용의 진원지가 되었습니다: 메리 퀀트의 미니스커트 는 기성 세대의 스캔들을 불러일으켰지만, 여성의 신체와 패션에 대한 주체성을 새롭게 발견한 여성의 상징이 되었습니다. 미니스커트를 입은 젊은 여성과 반문화 패션으로 긴 머리를 한 남성은 모두 엄격한 성별 복장 규정을 어겼습니다. 미니스커트의 도입은 피임약 (영국에서는 1961년, 미국에서는 1960년 승인)은 성적 자유의 분수령이었습니다. 처음으로 많은 수의 미혼 여성이 안정적으로 생식력을 조절할 수 있게 되었고, 성관계와 의무적인 결혼 및 출산을 분리할 수 있게 되었습니다. 이러한 기술적, 사회적 변화는 이론적으로 여성이 이전에는 남성이 지배하던 영역인 혼전 성관계나 혼전 성관계를 더 적은 비용으로 즐길 수 있다는 것을 의미했습니다. 그리고 "성적 해방" 운동이 꽃을 피우면서 여성과 남성 모두 성적 표현을 도덕적 범죄가 아닌 개인의 권리로 인식하게 되었습니다.

이와 함께, 지난 10년간의 반문화 가부장적 성 규범을 포함한 전통적인 권위의 거의 모든 기둥에 도전했습니다. 북미, 서유럽 등의 젊은이들은 전쟁과 인종 차별뿐만 아니라 남녀 간의 관계를 지배하는 보수적인 규범에 반대하는 시위를 벌였습니다. "허용성" 는 1960년대의 유행어가 되었고, 보수적인 비평가들은 이를 비난했지만 젊은이들은 누드, 동거, 대안적 라이프스타일에 대해 보다 개방적인 태도를 취했습니다. 다음과 같은 문화 센터 스윙 런던 그리고 샌프란시스코의 여름 (1967) 는 록 음악 페스티벌, '자유 연애' 공동체, 실험적인 생활 방식 등 남녀 공용으로 구성된 사교계의 모범을 보여주었습니다. 1960년대 후반에 등장한 여성 해방 단체, 즉 초기 제2의 페미니스트들은 가정성이나 순결이 여성의 삶을 제약해야 한다는 관념을 직접적으로 공격했습니다. "개인적인 것이 정치적인 것이다"라는 슬로건은 피임, 성, 가족 역할과 같은 문제가 이제 공론의 대상이 되었음을 보여주었습니다. 1969년, 미국 페미니스트들은 획기적인 시위를 조직했습니다(예를 들어 1968년 미스 아메리카 선발대회 시위 객관화 반대). 요약하자면, 1960년대는 많은 성별에 대한 기대를 깨뜨렸습니다: 젊은 여성들이 성적 주체성과 공적 발언권에 대한 전례 없는 권리를 주장했습니다.젊은 남성들은 (반문화적 가치관에 따라) 더 감성적이고 평화주의적이며 공동체적인 사람이 되기를 권장받았는데, 이는 군사화된 전후 문화에서는 전통적으로 남성적이지 않은 특성이었습니다. 이러한 심오한 문화적 파열은 남성의 특권이었던 여성의 행동과 권리를 정상화하고, 남성이 금욕적인 공급자 역할에서 벗어날 수 있는 공간을 열어줌으로써 역할 역전의 토대를 마련했습니다.

1960-70년대 파리: 성적 실험과 "자유"

런던이 미니스커트와 음악, 파리 는 1960년대 후반과 1970년대에 철학적, 성적 실험의 도가니였습니다. 프랑스의 학생 및 노동자 봉기는 1968년 5월 는 해방이라는 시대적 정신을 담고 있습니다. 유명한 파리 반란 "서로 잘 권리를 요구하는 학생들의 요구에서 시작" 대학 기숙사에 대한 광범위한 반란으로 폭발했습니다. "아빠가 아는 최고의 보수주의" 드골의 프랑스. 라틴 지구에서 학생들은 전통적인 도덕 규범에 대한 상징적인 타격으로 캠퍼스 기숙사의 남녀 차별을 무너뜨렸습니다. 68년 5월의 슬로건에는 마르크스와 성적 풍자가 섞여 있었습니다. "바지만큼이나 뇌의 단추를 풀어라" - 성적 자유가 신좌파의 정신과 얼마나 밀접한 관련이 있는지를 보여줍니다. 이 격변은 프랑스 사회의 젠더와 성 규범에 지속적인 영향을 미쳤습니다. 10년 전에는 상상할 수 없었을 행동주의를 위한 공간이 거의 즉시 열렸습니다: 1971년 결성된 프랑스 최초의 급진적 동성애자 인권 단체(FHAR - Front Homosexuel d'Action Révolutionnaire)그리고 전투적인 여성 해방 운동(Mouvement de libération des femmes, MLF) 도 시작되었습니다. 1970년대 파리의 지식인과 예술가들은 개방적인 결혼, 양성애자 관계, 부르주아 가족의 엄격한 규율에 대한 일반적인 거부 등 전위적인 라이프스타일로 유명해졌습니다. 유명한 철학자들 시몬 드 보부아르와 장 폴 사르트르는 이성애자 커플의 배타성에 의문을 제기하는 파리 보헤미아의 광범위한 트렌드를 반영하여 양성애자 커플과 공개적인 관계를 유지한 것으로 유명합니다. 사실, 바로 그 용어 "바이섹슈얼 시크" 은 1970년대 파리를 중심으로 한 글램 록과 예술적 하위 문화에 적용되어 성별과 성적 지향을 가지고 노는 것이 유행처럼 번졌습니다. 양성애, 결혼하지 않고 동거하는 것 등 한때는 은밀하거나 비난받던 것들이 도시의 세련된 사람들 사이에서 인기를 얻었습니다.

물론 이러한 자유에 반발이 없었던 것은 아닙니다. 프랑스와 다른 지역의 전통적인 가톨릭 및 가부장제 세력은 가족의 가치가 약화되는 것에 반발했습니다. 그러나 1970년대 후반에 이르러 프랑스 법 자체가 문화적 변화를 따라잡았습니다, 1975년 낙태 합법화 그리고 이혼 완화)에 대해 설명합니다. 전 세계적으로도 비슷한 패턴이 나타났습니다: 스칸디나비아 는 일찍이 성적 개방성을 받아들였습니다(덴마크는 1960년대 후반까지 허용적인 청소년 문화가 번성했습니다), 일본 급진적인 학생 운동을 경험하고 "moga" (모던 걸)이 플래퍼와 히피 감성을 반영했고, 라틴 아메리카의 일부 지역에서는 (비록 억압적인 체제 아래 있었지만) 성의 경계를 허무는 반문화 예술이 등장했습니다. 그러나 파리는 사랑과 성에 관한 이 시대의 '자유'를 상징하는 도시로, 여성성(정숙하지 않고 모험적인)과 남성성(관용적이고 소유욕이 없는)을 재정의하는 데 중요한 원동력이 되었습니다. 뉴욕의 역할 성별 특성의 사회 공학 라는 생각을 정상화하는 것이었습니다. 개인의 자유와 진정성이 전통적인 성별 기대치를 능가하는 경우를 사용하여 역할의 역전을 가속화합니다.

법률 개혁: 낙태, 이혼, 그리고 가족의 재정의

1960~1980년대의 중요한 글로벌 변화는 다음을 통해 이루어졌습니다. 법률 결혼, 생식, 가족 등 역사적으로 남성과 여성의 역할이 고정되어 있던 영역에 근본적인 변화를 가져왔습니다. 주요 전선 중 하나는 낙태 합법화. 소련은 1920년 여성 해방의 초기 제스처로 선택적 낙태를 합법화한 선구자였습니다(이후 스탈린 치하에서 제한되기는 했지만). 하지만 1960년대 후반과 1970년대에 들어서면서 전 세계 많은 국가에서 낙태를 보다 광범위하게 자유화했습니다. 예를 들어 1967년 영국의 낙태법 광범위한 기준에 따라 절차를 합법화했습니다. 미국 대법원의 로 대 웨이드 1973년 결정 임신 초기에 미국 여성의 낙태 금지를 철폐하고 낙태 권리를 보장했습니다. 1975년 프랑스의 '로이 베일' 열띤 국가적 논쟁 끝에 낙태를 합법화했습니다. 캐나다와 독일, 인도와 중국 등 수십 개 국가에서도 여성의 건강, 신체의 자율성, 원치 않는 임신으로 인한 사회적 비용에 대한 논쟁에 힘입어 이 시대에 낙태에 대한 접근성을 확대했습니다. 여성이 생식력을 조절할 수 있게 되면서 교육과 직업을 보다 안정적으로 계획할 수 있게 되었고, 여성의 삶이 필연적으로 지속적인 출산에 집중될 것이라는 오래된 가정이 약화되었습니다. 또한 임신에 대한 두려움이 오랫동안 여성의 성적 주체성에 제동을 걸었던 성관계의 권력 역학 관계에도 변화를 가져왔으며, 이러한 두려움이 줄어들면서 여성은 남성과 보다 평등하게 성관계를 가질 수 있게 되었습니다. 다음과 같이 다양한 사회에서 이탈리아(1970년 이혼, 1978년 낙태 합법화) 그리고 인도(1971년 낙태 합법화)이러한 개혁은 여성 해방에 부응하고 더 나아가 여성 해방을 촉진했습니다.

마찬가지로 혁신적이었던 것은 이혼법 자유화. 전통적으로 이혼은 어렵고 낙인이 찍혔으며 배우자의 잘못(간통, 학대 등)을 입증해야만 가능한 경우가 많았기 때문에 일반적으로 여성은 법적, 경제적 의존으로 인해 유지 불가능한 결혼 생활에 갇혀 있었습니다. 이러한 상황은 1960년대 후반에 급격하게 변화했습니다. 1969년 캘리포니아의 무과실 이혼법 - 는 미국 최초로 책임 소재를 따지지 않고 상호 합의에 의한 이혼을 허용했습니다. 그 후 10년 동안 거의 모든 미국 주에서 결혼을 불가분의 계약이라는 개념을 없애는 방향으로 나아갔습니다. 다른 국가에서도 비슷한 바람이 불었습니다, 1969년 영국의 이혼 개혁법 (1971년 시행)에서 무과실 원칙을 도입했고, 스웨덴은 일찍이 이혼을 완화했으며, 전통적으로 가톨릭 국가들도 결국 양보했습니다(스페인은 1981년, 아일랜드는 1996년에야 이혼을 허용했지만 그때까지 강력한 사회적 압력을 받고 있었음). 즉각적인 결과는 "이혼 혁명" - 1960년부터 1980년까지 이혼율 두 배 이상 증가 미국에서 급증했으며, 유럽 대부분 지역에서도 비슷한 현상이 발생했습니다. 대략 1970년에 결혼한 미국인 부부 중 50%가 결국 이혼했습니다.로, 1950년에 결혼한 사람들의 3분의 1 이하에 불과했습니다. 갑자기 평생 성별에 따른 계약(남성 부양자와 여성 주부가 영구적으로 결합하는 것)의 가능성이 더 이상 보장되지 않게 되었습니다. 여성은 불행한 결혼 생활을 떠날 수 있었고, 특히 낙인이 줄어들면서 점점 더 많은 여성들이 결혼 생활을 떠났습니다. 반면에 남성은 아내가 계속 결혼 생활을 유지하기를 기대할 수 없었습니다. 관계없이 의 성취감입니다. 연구자들은 이 시대의 이혼 급증은 지나치게 결정적이라고 지적합니다. 성 혁명(혼외 관계를 더 쉽게 추구할 수 있게 함)과 여성 고용 및 페미니스트 의식의 증가에 힘입어 법적 변화가 "수문을 열었습니다." 아내들이 만족스럽지 못한 결혼 생활을 떠날 수 있는 더 많은 자유를 주었습니다. 성 역할에 대한 이러한 개혁의 장기적인 결과는 복잡합니다. 한편으로는 여성을 강압적인 의존으로부터 해방 평등을 장려했습니다(파트너들은 각자가 만족하지 않으면 결혼 생활이 끝날 수도 있다는 것을 알고 있었습니다). 반면에 전통적인 가족 구조의 붕괴는 편부모, 혼합 가족, 자녀 양육 방식에 대한 논쟁 등 새로운 사회적 문제를 야기했습니다. 당시 관찰자들은 '가족의 위기'를 이야기했지만, 20세기 말에는 이혼과 재혼이 일상화되었습니다. 결혼 생활에서 남성과 여성의 역할도 달라졌는데, 법적으로 이혼할 수 있는 선택권이 생겼기 때문입니다, 결혼은 의무와 희생의 제도라기보다는 개인의 성취를 위한 노력("소울 메이트" 모델)이 되었습니다.. 이 새로운 정신은 정서적 소통과 유연성(전통적으로 여성적인 것으로 코드화된 기술)을 중시했고, 여성은 더 이상 일방적인 합의를 용인할 것으로 기대되지 않았기 때문에 여러 면에서 남성이 여성보다 더 많이 적응하도록 압력을 가했습니다. 요약하자면, 20세기 후반 생식과 이혼의 법적 자유화는 남성성과 여성성에 대한 기대치를 적극적으로 재설계하여 여성은 한때 부정되었던 주체성과 공적 권리를 획득한 반면, 남성의 전통적인 가정 내 권위는 공식적으로 축소되었습니다.

대중 문화와 미디어: 남성성과 여성성의 변화하는 이미지

20세기를 거쳐 21세기까지, 대중 문화, 영화, 음악 는 성 역할 변화의 강력한 원동력이 되어 왔습니다. 진화하는 규범을 반영했을 뿐만 아니라 남성과 여성에게 새로운 역할 모델과 내러티브를 제공함으로써 변화를 가속화하기도 했습니다. 여성과 남성의 1900년대 중반를 예로 들면, 할리우드는 금욕적인 남성 영웅의 외관에 균열을 내기 시작했습니다. 제2차 세계대전 이후에는 다음과 같은 영화 장르가 등장했습니다. "위기의 남성성". 존 웨인 같은 고전적인 남자 주인공들은 스크린 속 남자들이 "너무 신경증적"이라고 불평했고, 실제로 제임스 딘의 짐 스타크 같은 캐릭터는 다음과 같은 영화에서 이유 없는 반항 (1955)나 몽고메리 클리프트의 섬세한 역할은 오래된 가부장적 권위와 대립하는 연약하고 감정적으로 복잡한 청년이라는 새로운 원형을 보여주었습니다. 이러한 "예민하고 여성스러운 '한숨의 남자들'" (일부 비평가들이 그렇게 불렀던)은 종종 정체성, 가족의 기대 또는 호모에로틱한 서브텍스트에 시달리는 동정적인 주인공으로 묘사되었습니다. 예를 들어, 제임스 딘의 인기는 특히 젊은이들 사이에서 다음과 같은 남성 이미지에 대한 문화적 공감을 나타냅니다. "역사적으로 대상화되고 희생되는 여성적 특성을 지니고 있다"의 영웅으로 남아있었습니다. 이러한 영화의 경향은 1950년대 성에 대한 광범위한 불안감을 반영한 것으로, 여성들이 작은 자유를 얻고 킨제이 보고서(1948, 1953)에서 유동적인 성행위가 드러나면서 전통적인 남성성이 덜 안정적으로 느껴졌습니다. 남성은 미디어에서 무결점 제공자가 아니라 감시와 성찰의 대상이 되었습니다. 이후 수십 년 동안 영화와 텔레비전은 1980년대 시트콤의 온화하고 가족 중심적인 아버지부터 1990년대 드라마의 정서적으로 취약한 남자 주인공에 이르기까지 수용 가능한 남성성의 범위를 계속 확장해 나갔습니다.

여성에게도 대중문화의 진화는 놀랍습니다. 초기 할리우드에서 여성 캐릭터는 대부분 이상적인 가정주부나 사랑에 빠진 사람으로 묘사되었지만 1960년대와 1970년대에 이르러 새로운 이미지가 등장했습니다. 텔레비전과 영화에서 독립적이고 커리어에 집중하는 여성들이 등장하기 시작했습니다. - 예를 들어 메리 타일러 무어 쇼 (1970-77)에서는 1950년대에는 거의 상상할 수 없었던 독신 여성이 뉴스룸에서 번창하는 모습을 그려냈습니다. 영화에서는 다음과 같은 캐릭터가 등장합니다. 보니의 보니 앤 클라이드 (1967) 또는 리플리의 외계인 (1979) 는 독단적이고 때로는 폭력적이거나 전통적으로 남성의 역할을 맡아 여성의 고정관념에 도전했습니다(원래 남성 배역이었던 리플리는 상징적인 여성 액션 히어로가 되었습니다). 여성을 능력 있는 주인공으로 묘사함으로써 힘, 리더십, 지성이 남성의 전유물이 아니라는 생각이 정상화되는 데 도움이 되었습니다. 동시에 여성 연예인들은 개인적 스타일과 대중적 페르소나의 경계를 허물었습니다. 1980년대에는 다음과 같은 팝스타들이 마돈나 는 여성적인 매력과 노골적인 권력, 비즈니스 감각을 결합한 성적 이미지를 통해 마돈나/창녀라는 이중 잣대를 거부하고 여성의 성적 주체성을 주체적으로 받아들이도록 한 세대에 영향을 미쳤습니다.

대중문화에서 젠더 규범에 대한 가장 화려한 도전은 아마도 다음에서 비롯되었을 것입니다. 음악 및 패션 장면. 1970년대에는 글램 록 다음과 같은 수치로 예시된 움직임 데이비드 보위 (그리고 말년에 마크 볼란과 프린스 등)는 전례 없는 방식으로 남성성과 여성성의 경계를 허물었습니다. 특히 보위는 화장과 중성적인 복장으로 등장하고, 공개적으로 양성성을 가지고 놀았으며, 연극 무대 페르소나를 채택했습니다( 지기 스타더스트)는 성별에 따른 기대에 반기를 들었습니다. 1972년 잡지 표지에서 보위는 다음과 같은 도발적인 질문을 받았습니다. "당신은 데이비드 보위에게 충분한 사람인가요?"를 통해 그의 존재 자체가 남성이라는 의미에 어떻게 도전했는지 강조합니다. Bowie "'남성적인' 기대에 따르기를 거부했다." 패션과 퍼포먼스를 통해 자신을 해방시키고 팬들에게도 같은 행동을 하도록 독려하고 있습니다. 한 분석에 따르면, 전통적인 남성성에 대한 그의 무관심은 다음과 같습니다. 자신의 "남성적 측면과 여성적 측면 모두와 접촉"하는 것 - 다음과 같은 젊은이들을 끌어들였습니다. "자유로워지고 싶어서 아파" 의 사회적 제약을 극복했습니다. 글램 시대의 성별을 뛰어넘는 스타일(반짝이 옷을 입은 남성, 턱시도를 입은 여성 등)은 이후 비이분법적이거나 유동적인 성 정체성을 표현하는 것을 받아들이는 씨앗을 심는 파급 효과를 가져왔습니다. 20세기 후반에는 아이라이너를 그린 남성 팝 아티스트나 삭발한 여성의 모습을 보는 것이 훨씬 덜 충격적이었지만, 이전 수십 년 동안에는 이러한 것들이 분노를 불러일으켰을 것입니다.

대중 매체에서도 젠더 문제를 직접적으로 다루었습니다. 1980-90년대 페미니즘 테마를 가져온 를 주류 영화(예 델마와 루이스 1991년, 남성 무법자에 대한 각본을 뒤집은 여성 친구/로드무비)와 문학(페미니스트 및 성소수자 작가들의 등장으로 폭넓은 독자층을 확보)에도 영향을 미쳤습니다. 또한 미국과 유럽 대중문화의 전 세계적 확산은 이러한 새로운 남성성과 여성성의 이미지가 전 세계에 전파되는 것을 의미했습니다. 10대 브라질 또는 인도 예를 들어 1990년대에는 서부 영화나 뮤직 비디오를 보면서 여성 록스타나 자비로운 남성 영웅의 모습에 영감을 받아 현지의 성 규범에 미묘한 영향을 미칠 수 있었습니다. 반대로 현지 영화 산업도 변화를 반영하기 시작했습니다. 볼리우드를 시작으로 90년대와 2000년대에는 커리어우먼 주인공과 섬세하고 평등주의적인 로맨틱 히어로가 더 많이 묘사되어 초기 인도 영화의 초초하고 수줍은 여성적인 공식에서 변화하고 있음을 알 수 있습니다. 요약하자면, 대중 문화는 적극적으로 엔지니어링된 성별 특성 새로운 원형을 제공함으로써 남성에게는 배려하는 것이 멋질 수 있다는 것을 가르쳤고(제임스 본드의 냉혹한 마초주의에서 최근 액션 영화의 감정적으로 찢어진 영웅으로 진화한 것을 생각해보세요), 여성에게는 자기 주장과 자율성이 존경받을 수 있다는 것을 가르쳤습니다(예를 들어 1990년대의 '걸 파워'에 대한 찬사를 생각해보세요). 장기적인 효과는 남성과 여성이 할 수 있는 일에 대한 보다 유연한 개념을 가지고 자란 세대가 전통적인 역할의 역전에 필수적인 문화적 저류를 형성하는 것입니다.

교육과 직장 역할의 융합과 "신여성"/"신남성"

성 역할 변화의 또 다른 결정적인 분야는 다음과 같습니다. 교육에 대한 접근성 및 인력에 대한 포용성. 1900년경 대부분의 사회에서 고등 교육을 받은 사람은 주로 남성이었고, 기혼 여성은 대부분 집 밖에서 일하지 않았습니다. 하지만 21세기에 들어와서는 많은 지역에서 이러한 상황이 완전히 바뀌었습니다. 미국에서는 미국예를 들어, 여성은 1950년 학사 학위 취득률이 241%에 불과했지만, 현재는 약 1980년대 초의 50%그리고 오늘날 여성은 남성을 능가합니다 - 2003 년에는 대략 다음과 같습니다. 남성 1명당 여성 대졸자 수 1.35명1960년 남성이 여성보다 1.6대 1로 많았던 것과는 완전히 역전되었습니다. 전 세계적으로 비슷한 변화가 일어나 현재 캐나다, 대부분의 유럽, 라틴 아메리카, 아시아 일부 지역에서 여성이 남성보다 더 많은 수의 대학에 등록하고 있습니다. 이러한 교육 혁명은 성 규범의 변화의 원동력이자 결과이기도 합니다. 고등 교육을 받은 여학생들이 많아지면서 결혼을 늦추고 "출산 후의 직업"이 아닌 커리어를 목표로 삼게 되었습니다. 1960년대 후반까지 젊은 여성들의 기대치는 다음과 같았습니다. "급진적으로 변화" - 이들은 전통적으로 남성이 주도하는 과목(과학, 법학, 의학)을 수강하기 시작했고 미래의 전문가를 꿈꾸었습니다. 결과적으로 이들의 학문적 성공은 남성의 지적 우월성에 대한 오래된 가정에 도전하고 리더십 역할에 적합한 여성 집단을 형성했습니다. 직장은 이러한 변화를 서서히 흡수했습니다. 여성 노동력 참여 1960년대 이후 급격히 증가했는데, 미국에서는 1960년 성인 여성의 40% 미만에서 60% 1999년까지를 기록한 후 정체기에 접어들었습니다. 서유럽 전역에서 1970~1990년대에는 경제가 서비스 산업으로 전환되고 남녀 고용 차별을 금지하는 법률이 제정되면서 여성 고용도 급증했습니다. 남유럽이나 중동 일부 지역과 같이 전통적으로 문화적 규범이나 종교적 이유로 여성 인력 참여가 낮았던 국가에서도 20세기 후반에는 특히 도시 지역과 교육 및 의료 부문에서 점진적인 증가세를 보였습니다.

남성이 지배적이었던 직장에 여성이 유입되면서 여성은 생계부양자이자 경영진으로, 남성은 주 수입원이 아닌 다른 역할에 적응하는 등 역사적 역할이 완전히 뒤바뀌었습니다. 1990년대까지만 해도 많은 국가에서 여성이 의사, 변호사, 교수, 정치인, 군인으로 활동하는 것이 일반적이었습니다. 심지어 일부 국가에서는 여성이 정부를 이끌기도 했습니다( 인디라 간디 그리고 마가렛 대처 21세기에는 더 많은 여성들이 정치 리더십의 궁극적인 '남성' 역할을 깨뜨리고 있습니다. 성별 임금 격차와 유리 천장은 여전히 존재하지만, 문화적 영향은 매우 큽니다: 2025년에 자라는 소년은 한 세기 전에는 드물거나 아예 없었을 여성이 교사, 상사, 심지어 국가의 대통령으로서 일상적으로 권력을 행사하는 것을 보게 됩니다.. 이는 자기 주장, 분석적 사고, 전략적 의사 결정과 같은 특성을 남성적인 특성이 아닌 인간의 특성으로 정상화합니다.

반대로 여성이 더 많은 유급 업무를 맡게 되면서 남성은 점차 다음과 같은 일에 더 많이 참여했습니다. 가사 및 간병 역할. 20세기 후반에 들어서면서 "새 아버지" - 기저귀를 갈고, 유모차를 밀고, 동등한 공동 부모가 되는 아빠는 과거의 먼 생계부양자가 아닙니다. 특히 유럽과 북미에서는 1950년대의 권위주의적 훈육자에서 2000년대에는 세심하고 참여적인 아버지상으로 아버지의 이상향이 바뀌었습니다. 육아 관련 문헌과 미디어는 양육 능력이 있는 남성을 찬양하기 시작했고, 다음과 같은 속담이 유행했습니다. "오늘날의 좋은 아빠는 기저귀를 갈아주는 것만큼이나 타이어를 교체하는 데 능숙합니다." 이러한 문화적 요구는 부분적으로는 현실(맞벌이 가정에서 아버지의 육아 분담이 필요함)과 부분적으로는 이데올로기(페미니즘 및 심리학 연구에서 아버지의 정서적 역할이 강조됨)에 의해 필요했습니다. 많은 국가에서 도입 육아휴직 또는 20세기 말과 21세기 초에 '육아휴직' 정책을 도입하여 남성의 신생아 돌봄을 위한 휴직을 명시적으로 장려했는데, 이는 1950년대 고용주라면 놀랄 만한 개념입니다. 일부 북유럽 국가에서는 이러한 정책으로 인해 대다수의 새로운 아버지들이 상당한 휴가를 사용하게 되었고, 남성들의 기대가 확고해졌습니다. can 유아기에는 엄마처럼 직접 체험할 수 있습니다. 그 결과 인내심, 부드러움, 가사와 같이 본질적으로 여성적인 것으로 여겨지던 특정 기술과 특성이 이제는 모든 사람이 공유할 수 있는 기술이 되었습니다. 할아버지 시대의 엄격한 역할 분담과는 달리 오늘날의 젊은 남성들은 일반적으로 요리하고, 청소하고, 아이들을 돌보는 것을 기대하며, 종종 기꺼이 합니다.

영역에서 자녀 교육1970년대 이후 학교에서도 성별 편견을 없애기 위해 노력해왔는데, 예를 들어 교과서에서 남학생은 의사로, 여학생은 간호사로만 묘사하는 것을 점점 더 지양하고 더 넓은 포부를 가질 수 있도록 하고 있습니다. 여학생에게 STEM(과학, 기술, 공학, 수학) 분야를 장려하고 반대로 남학생에게 감정과 소통을 장려하는 프로그램(공격성과 중퇴율을 줄이기 위해)은 의식적인 성차별을 나타냅니다. 사회 공학 성별 특성의 균형을 맞추기 위해 노력하고 있습니다. 하지만 이러한 변화는 새로운 도전과제를 안겨주었습니다. 여학생의 학업 성취도가 급증하면서(대부분의 국가에서 여학생이 남학생을 능가하는 수준까지), 교육자들은 이제 새로운 문제인 "소년의 위기" 일부에서는 전통적인 소년기의 에너지가 병리화되고 있으며, 교육 분야에서 남성의 역할 모델이 부족하다고 주장합니다. 가정에서도 여성은 직장에서 뛰어난 성과를 내면서도 육아를 더 많이 해야 하는 '이중 부담'을 짊어지고 있으며, 이로 인해 남성들이 가정에서 더욱 적극적으로 나서야 한다는 요구가 커지고 있습니다. 분명한 것은 교육과 일의 평등화가 이루어지지 않았다는 것입니다. 완전히 는 성 역할의 모든 측면을 뒤집었지만, 성별에 따라 삶의 영역이 결정되어야 한다는 오래된 관념을 크게 약화시켰습니다. 현재 장기적으로 보이는 결과는 남성과 여성이 종종 나란히 일하며 가족 업무를 분담합니다.를 통해 미리 정해진 사회적 규칙이 아닌 개인의 강점을 바탕으로 역할을 협상합니다. 이러한 지속적인 협상은 그 자체로 역전되고 유동적인 성 역할의 특징입니다.

디지털 시대(2000년대~2020년대): 훅업 문화, 소셜 미디어, 디지털 젠더 운동

21세기 들어 전 세계적으로 성 역할의 변화를 주도하는(때로는 복잡하게 만드는) 몇 가지 새로운 문화적 힘이 등장했습니다. 그 중 하나는 "후크업 문화" 청소년과 젊은 성인들 사이에서. 인터넷과 스마트폰의 등장으로 전통적인 구애보다는 앱과 소셜 미디어를 통해 시작되는 보다 캐주얼하고 즉각적인 만남으로 데이트의 기준이 바뀌고 있습니다. 용어 "hookup" (헌신적이지 않은 우연한 성적 또는 로맨틱한 만남을 의미)가 2000년대 들어 널리 퍼졌습니다. 이전 시대에도 캐주얼 섹스는 분명히 존재했지만(실제로 60년대의 성 혁명으로 인해 캐주얼 섹스가 더 많이 허용되었습니다), 현재 주목할 만한 것은 다음과 같은 것들이 폭넓게 받아들여지고 있다는 점입니다. 남성과 여성 모두 헌신적이지 않은 친밀감에 참여하는 것. 대학 캠퍼스를 비롯한 여러 곳에서 젊은 여성이 하룻밤 만남을 갖는 것은 일반적으로 젊은 남성과 마찬가지로 사회적으로 허용되는 일입니다. 이는 대부분의 역사에서 남성의 난잡함은 용인되고 심지어 자랑거리로까지 여겨지던 이중 잣대를 뒤집는 것으로, 같은 행동에 대해 여성은 가혹한 잣대를 들이댄다는 의미입니다. 현대의 젊은이들을 대상으로 한 연구에 따르면 신체적 만족감에서 최종적인 파트너를 찾는 것까지 성별에 관계없이 '연애'를 하는 동기는 비슷하며, 다음과 같은 사실이 밝혀졌습니다. 여성들이 적극적으로 성적 주체성을 행사하고 있습니다. 이러한 맥락에서 여성은 단순히 남성의 요구를 묵인하는 것이 아닙니다. 기술이 촉매제 역할을 했습니다. Tinder, Bumble과 같은 데이트 앱과 전 세계적으로 유사한 앱은 여성에게 연락을 시작할 수 있는 발언권을 부여합니다(특히 Bumble은 여성이 먼저 메시지를 보내야 하며, 이는 추격의 규칙을 뒤집는 것입니다). 그러나 훅업 문화의 부상은 새로운 역학 관계도 불러일으킵니다. 일부 연구자들과 사회 비평가들은 정서적 단절이나 장기적인 관계 형성에 미치는 영향에 대해 우려를 표명하고 있으며, 실제로 젊은이들 사이에서 더 많은 것을 중요시하는 반대 움직임이 일부 나타나고 있습니다. "진정한 연결" 스와이프 중심의 데이트 장면에 대한 비판도 있었습니다. 그럼에도 불구하고 전반적인 효과는 여성의 성행위가 남성과 동등한 수준으로 자유로워지고, 남성은 짝짓기 시장에서 여성의 선택권과 독립성이 높아진 것에 적응하도록 유도하는 것이었습니다.

소셜 미디어 는 젠더 분야에서 또 다른 양날의 검입니다. 한편으로 다음과 같은 플랫폼은 인스타그램, 유튜브, 틱톡 는 개인이 창의적인 방식으로 정체성을 표현할 수 있는 길을 열어 다양한 성별 표현에 대한 가시성을 제공했습니다. 예를 들어, 중성적이거나 이분법적이지 않은 인플루언서는 많은 팔로워를 확보하여 이전 하위 문화에서는 불가능했던 방식으로 대중에게 성별 표현의 다양성을 정상화할 수 있습니다. 반면에 소셜 미디어는 다음과 같은 장점도 있습니다. 성별에 따른 외모 및 검증에 대한 압력 강화. 청소년 심리학 연구에 따르면 소녀와 젊은 여성은 인스타그램 시대에 불안과 자기 대상화가 심화되는 경우가 많으며, '좋아요' 경쟁은 자신의 가치가 아름다움과 바람직함에 묶여 있다는 개념을 강화하여 오래된 가부장적 기준을 새로운 형태로 반영할 수 있습니다. '인플루언서'의 등장으로 젊은 남성들은 온라인에서 지위를 얻기 위해 근육질 몸매, 명품 소유 등 전통적으로 남성적인 상징을 드러내야 한다는 압박감을 느낄 수 있습니다. 이러한 의미에서 소셜 미디어는 특정 고정관념을 영속화합니다. (예: 여성은 아름다움의 대상, 남성은 성공의 수행자) 다른 사람에게 상처를 주더라도 말이죠. 또 다른 현상은 여성과 남성 모두 자신의 삶에 대한 끊임없는 피드백을 추구하는 '검증 문화'의 출현입니다. 일부 사회학자들은 이러한 현상이 다음과 같은 형태로 이어졌다고 주장합니다. 디지털 사회 공학사람들은 지극히 여성적인 미학이나 지극히 남성적인 자세 등 알고리즘에서 주목받는 것에 맞춰 자신의 성별화된 자아를 적극적으로 형성하는 반면, 다른 사람들은 눈에 띄기 위해 의도적으로 이러한 규범을 파괴하기도 합니다. 중요한 것은 소셜 미디어를 통해 페미니즘과 성 진보적 사상이 전 세계적으로 확산될 수 있었다는 점입니다. 한 국가의 젠더 규범에 도전하는 패션 트렌드나 캠페인이 하룻밤 사이에 입소문을 타고 다른 국가의 젊은이들에게 영향을 미칠 수 있습니다. 예를 들어, 젊은 남성들이 손톱에 페인트를 칠하거나 치마를 입는 트렌드가 대한민국 또는 멕시코 는 소셜 미디어를 통해 서양 유명인들과 현지 청소년 문화의 혁신가들이 함께 하는 모습을 본 덕분입니다.

마지막으로, 디지털 시대가 열리면서 젠더 관련 행동주의 및 담론. . 1TP5미투 운동 2017~2018년에 폭발적으로 확산된 해시태그가 대표적인 예입니다. 여성들이 성희롱 경험을 공유하기 위해 시작한 해시태그는 할리우드에서 정부에 이르기까지 업계의 권력자들을 무너뜨리는 전 세계적인 결집의 외침으로 발전했습니다. 2018년 관찰자들은 다음과 같은 사실을 주목했습니다. "전 세계 여성들이 일어서서 남성의 손에 당한 학대에 대해 목소리를 냈습니다." 소셜 미디어를 플랫폼으로 사용하는 경우가 많습니다. 미투는 직장 내 괴롭힘이나 동의와 같은 문제에 대한 인식을 높였을 뿐만 아니라, 남성들이 해로운 방식으로 권력을 행사하도록 조장하는 문화적 규범에 의문을 제기하는 '독성 남성성'에 대한 대화를 촉발시켰습니다. 성소수자 인권에 대한 디지털 활동도 주목받았는데, 트랜스젠더 수용 캠페인(#TransRightsAreHumanRights)과 논바이너리 인정 캠페인은 온라인 커뮤니티를 통해 전통적인 성 역할을 뒷받침하는 남성/여성 이분법에 도전하며 국제적인 추진력을 얻었습니다. 동시에, 남성의 움직임 참여적 아버지 역할이나 남성의 정신 건강을 옹호하는 긍정적인 그룹부터 페미니즘의 과잉으로 인식되는 것에 반발하는 반동적인 커뮤니티('인셀' 또는 특정 남성 인권 포럼 등)에 이르기까지 온라인에서도 활발하게 활동하고 있습니다. The 내러티브의 충돌 페미니즘 캠페인이 있을 때마다 여성 혐오 트롤링이 등장하고, 역할 역전을 축하할 때마다 "남성성의 상실" 또는 "여성성에 대한 공격"이라고 비난하는 목소리가 나오는 등 인터넷에서 매우 쉽게 볼 수 있습니다. 이러한 불협화음은 그 자체로 성 역할이 유동적이라는 증거입니다. 디지털 행동주의의 장기적인 결과는 아직 진행 중이지만, 분명한 것은 디지털 행동주의가 젠더 논쟁의 세계화. 억압적인 것으로 여겨지는 지역 관습이나 법이 전 세계인의 지탄을 받을 수 있으며, 마찬가지로 진보적인 변화가 더 빠르게 확산될 수 있습니다. 사회 공학의 관점에서 보면 인터넷은 밈, 캠페인, 인플루언서의 라이프스타일을 통해 남성성과 여성성에 대한 관념이 끊임없이 해체되고 재구성되는 전쟁터가 되었다고 할 수 있습니다.

결론 성 역할 역전 및 장기적인 결과

지난 125년 동안 이러한 문화적, 정치적, 기술적 힘의 누적된 영향은 다음과 같습니다. 경직된 남성성과 여성성의 붕괴와 많은 성별 행동의 상대적 반전. 전 세계 여성은 정도의 차이는 있지만 고급 학위를 취득하고, 기업과 국가를 이끌며, 성적 욕구를 공개적으로 표현하고, 아내와 어머니를 넘어 자신의 정체성을 정의하는 등 한때 남성적인 것으로 분류되었던 역할과 특성을 채택하고 있습니다. 반면 남성은 육아 및 가사 노동부터 자동적 지배보다는 정서적 개방성과 여성 동료와의 협력에 이르기까지 전통적으로 여성의 영역으로 점점 더 많이 끌어들여지고 있습니다. 두 성별(그리고 실제로 이분법 밖의 정체성을 가진 사람들)은 다음과 같이 되었습니다. 사회적 역할이 더 비슷해집니다. 기록된 역사상 그 어느 때보다 더 많이 사용되고 있습니다. 그렇다고 해서 절대적인 평등이나 상호 교환성에 도달했다고 말할 수는 없지만, 추세선은 분명합니다. 사회학자들은 많은 사회가 다음과 같이 변화했다고 지적합니다. 상호 보완적인 성 역할 (각 성이 반대되는 "완성" 기능을 수행) 향해 나아갑니다. 평등주의 또는 유동적 역할에서는 성별에 관계없이 개인이 업무와 특성을 협상합니다. 여성은 군사 전투에서, 남성은 간호와 유아 교육에서 뛰어난 능력을 발휘하는 등 신체적 능력과 양육 본능에 대한 수 세기의 가정을 뒤집는 현실을 목격하고 있습니다.

그리고 장기적인 결과 이러한 역할 역전의 결과는 복잡하고 여전히 진행 중입니다. 한편으로는 성 평등 증진이 경제 발전, 혁신, 개인의 자유 확대와 상관관계가 있다는 사회적 이득도 분명합니다. 여성의 해방으로 인구의 약 절반이 건강, 교육, 인권 분야에서 개선된 결과를 얻었습니다. 남성은 "뻣뻣한 윗입술"의 제약에서 해방되어 정서적으로 더 풍요로운 삶을 살게 되었고, 부양자가 아닌 돌봄자가 될 수 있는 기회를 얻게 되었습니다. 많은 연구에서 부부가 역할을 분담하는 가정에서 관계 만족도가 높고 자녀의 적응력이 높은 것으로 나타났습니다. 그러나 이러한 변화는 다음과 같은 문제도 가져옵니다. 새로운 긴장과 도전. 가족을 구성하고 삶을 살아가는 방법에 대한 전통적인 틀이 불안정해지면서 '포스트모던' 가족 시대가 도래했습니다. 많은 국가에서 결혼율이 하락했으며(예를 들어 밀레니얼 세대의 결혼은 조부모 세대에 비해 훨씬 적습니다), 결혼하는 사람들은 결혼을 늦게, 그리고 더 많이 합니다. 선택 필수품이 아닙니다. 선진국 사회에서 출산율이 급감한 이유는 교육과 경력을 쌓은 여성들이 아이를 적게 낳고 늦게 낳는 것을 선택하기 때문입니다. 이로 인해 인구와 노동력 고령화에 대한 인구학적, 경제적 우려가 커지고 있습니다. 이혼과 편부모의 증가는 개인의 자유를 반영하는 것이기도 하지만, 많은 자녀가 한 부모 밑에서 자라면서 경제적, 사회적 스트레스를 악화시킬 수 있습니다(종종 어머니가 편부모의 짐을 짊어지고 '해방'이라는 아이러니한 짐을 지게 됩니다). 또한, 일부 남성은 여성이 존재하지 않는 세상에서 새로운 정체성을 찾기 위해 고군분투하고 있습니다. 필요 옛 의미의 부양자나 보호자로서의 역할이 사라졌습니다. 포스트 페미니즘 시대의 '연약한' 또는 '길을 잃은' 남성 현상은 종종 논의되는데, 예를 들어 젊은 남성들이 대학이나 직장을 중퇴하는 비율이 높아지거나 명확한 역할로의 복귀를 약속하는 극단주의 이데올로기에 끌리는 것에서 그 증거를 찾을 수 있습니다. 이와 동시에 여성은 커리어에서 성공하고, 완벽한 가정을 유지하며, 아름다움과 모성에 대한 사회적 압력에 순응해야 한다는 '슈퍼우먼'의 압박에 직면해 있으며, 이는 스트레스와 소진을 유발할 수 있는 어려운 주문으로 평등은 기대치 는 아마도 지원 구조에서 평등을 앞질렀을 것입니다.

문화적으로 대화는 계속됩니다. 독성 남성성 건강한 남성성? 사회는 남성이 전통적으로 남성다워지도록 장려해야 할까요, 아니면 여성적인 면을 더 포용해야 할까요? 여성은 전통적인 역할을 벗어던진 후 진정으로 더 행복할까요, 아니면 많은 사람들이 남몰래 명확한 기대치를 갈망할까요? 이러한 질문에 대한 답은 그룹과 지역에 따라 다릅니다. 예를 들어 스칸디나비아 국가가장 성 평등한 국가 중 하나인 스웨덴은 삶의 만족도가 매우 높으며 성 중립적인 육아 및 직장 정책이 정상화되어 있습니다. 반면, 서구의 성 규범을 빠르게 받아들인 일부 사회에서는 사회적 불평등에 맞서 전통으로의 '복귀'를 요구하는 인구의 일부가 반발하고 있습니다(이는 동유럽, 중동, 심지어 일부 보수적 또는 종교적 부흥이 일어나고 있는 미국 일부 지역의 움직임에서 볼 수 있는 현상입니다). 개인이 경직된 역할에서 벗어남으로써 얻는 이득은 엄청나지만, 인간은 새로운 사회적 균형에 적응해 나가고 있다는 점에서 현실은 균형에 놓여 있을 가능성이 높습니다. 성 역할 역전은 여러 가지 면에서 아직 진행 중인 실험 - 참고할 만한 역사적 선례가 없는 공학적 사회 진화입니다.

학문적 관점에서 볼 때, 한 세기에 걸친 이 변화의 동인은 다음과 같다고 결론 내릴 수 있습니다. 활성플래퍼의 도전, 주부의 소비자 권한 강화, 페미니스트 시위, 록스타의 중성화, 바이럴 해시태그 등 각 문화 트렌드는 고의적이든 실수든 간에 성별에 대한 '사회적 대본'을 재구성했습니다.. '남성적'과 '여성적'의 역할은 더 이상 상반되고 고정된 것이 아니라 개인이 혼합하고 수정할 수 있는 인간 행동의 스펙트럼을 가리킵니다. 한 문화 평론가는 이러한 글로벌 트렌드의 궁극적인 유산은 개인이 이상적으로 다음과 같이 될 수 있는 세상이라고 말합니다. "금기가 없고, 실험적이며, 남성적 측면과 여성적 측면을 모두 아우르는"를 통해 기존의 이분법을 넘어선 보다 통합된 인류가 탄생했습니다. 전통주의자들은 잃어버린 것을 애도하고 진보주의자들은 얻은 것을 축하하지만, 학자들은 앞으로 수십 년 동안 이 거대한 사회적 변화를 계속 분석할 것입니다. 20세기의 격변에 의해 시작된 성 역할의 역전은 현대 사회사에서 가장 중요하고 결정적인 발전 중 하나로 남아 있으며, 사회의 모든 사람들에게 새로운 특성과 가능성을 적극적으로 설계하고 있습니다.