ジェンダー役割の逆転：1900年から現在までのグローバルな文化的原動力

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1920年代フラッパーズと初期の女性解放

第一次世界大戦後の1920年代、特に西欧社会では、ビクトリア朝時代のジェンダー規範に対する劇的な挑戦が起こった。若い "フラッパー "と呼ばれる女性たちは、髪をショートボブに切り、膝下丈のドレスを着て、人前でタバコを吸い、酒を飲み、デートやセクシュアリティに対して自由な態度を取り入れた。こうしたフラッパーたちは 「新品種 かつては男性だけのものであった行動に臆することのない女性たち。この10年間は、政治的解放（例えば、1920年に米国憲法修正第19条で女性に参政権が与えられた）に始まり、その自由をライフスタイルの変化につなげた。女性はより多くの労働力に加わり、以前よりも自立して都市の消費文化に参加した。実際、1920年代は（フロイトの思想に影響された）社会的・性的実験の時代と言われ、その間に以下のようなことが起こった。 "バイセクシュアルがシックになった" 一部の都市部では。完全な平等は達成されないままだったが、フラッパーの時代は、後の世代がさらに強めることになる社会的変化を引き起こした。つまり、1920年代は「適切な」女性的行動の型にヒビを入れ、女性は公然と社交し、欲望を表現し、伝統的な性別役割分担を長期的に逆転させる種を蒔いたのである。

第二次世界大戦後：家庭生活、消費者フェミニズム、第二次世界大戦の蠢き

第二次世界大戦では、戦地に赴いた男性によって奪われた仕事を世界中の女性が担うようになり、男女の役割が再び大きく変化した。アメリカやヨーロッパでは、女性は軍需工場やオフィス、軍事支援の役割で働き、「男性の仕事」をこなす能力を証明した。しかし、1945年の平和とともに、保守的な男女別領域が再び主張されるようになった。欧米諸国では、何百万人もの女性が、軍需工場やオフィス、軍事支援業務に従事した。 帰還兵のために "男の仕事 "から復員"家庭生活への回帰1950年代は、郊外に住む主婦を理想化した。メディアや広告主は、新しく豊かになった社会で、妻、母親、幸せな消費者としての女性の役割を美化した。たとえばアメリカでは、広告キャンペーンは同時に、戦時中の女性の産業への貢献を賞賛し、次いで、戦時中の女性の労働への貢献を賞賛した。 "主婦業を奨励" 戦争が終わると、愛国的義務として。マーケティング担当者は、労働力を節約する家電製品や便利な食品で女性を積極的にターゲットにし、彼女たちを次のような役割に仕立てた。 一次消費者 戦後の好景気によるものだ。この現象は "消費者フェミニズム" - 伝統的な女性の理想を強化しながらも、（家庭の意思決定者として）女性に一定の影響力を与えたのである。しかし、1950年代の順応性のベニヤ板の下では、亀裂が入りつつあった。女性の教育率は静かに上昇しており、1960年代初頭には、教育を受けた主婦の多くが「名前のない問題」、つまり家庭生活の限界に対する深い不満を感じていた（ベティ・フリーダンが『女性論』（1960年）の中で明言している）。 女性の神秘性, 1963).解放運動の次の波の舞台は整った。戦後という時代の逆説は、女性が家庭内の充足と消費という理想を売りつけられながら、その経験によって多くの女性がより広範な役割を切望していたことである。注目すべきは、東ヨーロッパと共産主義アジアでは、今世紀半ばに異なるモデルが登場したことだ。社会主義体制は、国家政策の問題として女性の労働参加を推進した（毛沢東主義の中国では「女性が空の半分を支える」など）。実際には女性は二重の負担（労働者と主婦）を負うことが多かったが、国家社会主義は教育と労働における公式な男女平等を推進した。こうして20世紀半ばまでに、西洋の家庭復興と東洋の平等主義的エートスという複数の世界的潮流が、男性的な稼ぎ手と女性的な主婦という古くからの分断に挑戦し、再定義していった。

1960年代の文化大革命：若者、性の自由、そしてファッション

1960年代は、若者主導の文化的・性的革命が世界各地で爆発的に起こった時代である。欧米では、「スウィンギング・ロンドン」に象徴されるこの10年間は、次のようなものを謳歌した。 モダニティーロンドンは新しい音楽、スタイル、寛容の中心地となった。ロンドンは新しい音楽、スタイル、寛容さの震源地となった： メアリー・クワントのミニスカート 古い世代をスキャンダラスにさせたが、女性の身体とファッションに対する新たな主体性の象徴となった。ミニスカートをはいた若い女性たち（そしてカウンターカルチャーのファッションに身を包んだ長髪の男性たち）は、ともに厳格なジェンダーのドレスコードを無視した。ミニスカートの登場はピル 1961年に英国で、1960年に米国で承認された）この10年の始まりは、性の自由にとって画期的な出来事だった。初めて、多数の未婚女性が生殖能力を確実にコントロールできるようになり、セックスが強制的な結婚や出産から切り離されたのだ。この技術的・社会的転換は、理論的には、それまで男性が支配していた領域であるカジュアルセックスや婚前交渉を、より少ない結果で女性が楽しめるようになることを意味した。そして 「性の解放 運動は花開き、女性も男性も性的表現を道徳的違反ではなく、個人の権利としてとらえるようになった。

同時に、この10年間の カウンターカルチャー は、家父長的なジェンダー規範を含む、伝統的権威のほぼすべての柱に異議を唱えた。北米や西ヨーロッパなどの若者たちは、戦争や人種的不公正だけでなく、男女関係を支配する保守的な規範に対しても抗議行動を起こした。 "寛容さ" 保守的な批評家たちはそれを非難したが、若者たちはヌード、同棲、オルタナティブなライフスタイルに対して、よりオープンな態度を受け入れた。文化センター スウィンギング・ロンドン そして サンフランシスコのサマー・オブ・ラブ（1967年） ロック・ミュージック・フェスティバル、「自由恋愛」コミューン、実験的な生活様式など、男女共同の社会的世界を象徴していた。1960年代後半には、女性解放派（初期の第二波フェミニスト）が台頭し、家庭的であることや貞淑であることが女性の生活を束縛するという考え方を真っ向から攻撃した。個人的なことは政治的である」というスローガンは、避妊、セクシュアリティ、家族の役割といった問題が、今や公的な議論の対象となっていることを如実に表していた。1969年までには、アメリカのフェミニストたちは画期的な抗議行動を組織していた（たとえば、「女性差別撤廃運動」）。 1968年ミス・アメリカ・コンテスト抗議 客観化に対して）。まとめると、1960年代は多くのジェンダー的期待を打ち砕いたのである： 若い女性たちは、性的主体性と公的発言権という前例のない権利を主張した。一方、若い男性たちは（反文化的価値観によって）、より感情的に、平和主義的に、あるいは共同体的であることを奨励された。この深い文化的断絶は、男性的特権であった女性の行動や権利を正常化し、男性がストイックな提供者の役割から一歩外に出るための空間を開いたことで、役割の逆転のためのさらなる土台を築いた。

1960-70年代のパリ：性的実験と "リベルテ"

もしロンドンが ミニスカートと音楽, パリは、1960年代後半から1970年代にかけての哲学的、性的実験の坩堝であった。1960年代後半から1970年代にかけて、フランスでは学生や労働者が反乱を起こした。 1968年5月 この時代の解放の精神が凝縮されている。有名なのは、パリの反乱である。 "学生同士の寝る権利の要求から始まった" 大学寮での反乱は、より広範な反乱へと発展した。 "息苦しいパパ・ノウ・ベスト保守主義" ド・ゴールのフランス。ラテン・クオーターでは、学生たちが伝統的な道徳規範に対する象徴的な一撃として、キャンパス内の住居における男女隔離を取り壊した。68年5月のスローガンには、マルクスと性的なニュアンスが混ざっていた。 「ズボンと同じように脳のボタンも外せ - 性の自由がいかに新左翼のエートスと結びついていたかを示している。この騒乱は、フランス社会のジェンダーと性的規範に永続的な影響を与えた。ほとんど即座に、10年前には考えられなかったような活動主義の空間が開かれた： フランス初の急進的同性愛者権利団体（FHAR：革命的同性愛者行動戦線）が1971年に結成された。そして過激派 女性解放運動 (Mouvement de libération des femmes, MLF) も流行した。1970年代のパリの知識人や芸術家たちは、オープンな結婚、バイセクシュアルな不倫、ブルジョワ的な家庭の厳格さの否定など、前衛的なライフスタイルで有名になった。著名な哲学者たち シモーヌ・ド・ボーヴォワールとジャン＝ポール・サルトル例えば、バイセクシュアルとの交際をオープンにしていたことで有名なヴォルフガングは、パリ・ボヘミアにおけるヘテロ規範的なペアの排他性を疑問視する広範な風潮を反映していた。実際、この言葉は 「バイセクシュアル・シック 1970年代には、グラム・ロックやアーティスティックなサブカルチャー（パリはその中心地のひとつ）に適用され、ジェンダーやオリエンテーションをもてあそぶことが流行した。バイセクシュアルや結婚を伴わない同棲など、かつては気難しかったり非難されたりしていたことが、都会の洗練された人々の間で一定の価値を持つようになった。

もちろん、こうした自由が反発を招かなかったわけではない。フランス（そして他の国も）の伝統的なカトリックや家父長主義的な層は、家族の価値観の侵食に反発した。1970年代後半には、フランスの法律そのものが文化の変化に追いついたのである（例えば、次のようなものだ）、 中絶合法化（1975年 次に述べるように、離婚の緩和）。世界各地で似たようなパターンが展開された： スカンジナビア デンマークでは1960年代後半までに、寛容な若者文化が盛んになった）、日本急進的な学生運動を経験し "モガ" (ラテンアメリカの一部では、（より抑圧的な体制のもとではあったが）ジェンダーの境界線を押し広げるカウンターカルチャー的なアートシーンが出現した。）しかし、パリはこの時代の愛とセックスに関する「リベルテ」の象徴であり続け、女性らしさ（控えめなものではなく冒険的なもの）と男性らしさ（寛容で所有欲のないもの）を再定義する重要な原動力となった。都市の役割 ジェンダー特徴の社会工学 という考えを正常化することだった。 個人の自由と真正性は、伝統的なジェンダーの期待に勝るそれによって役割の逆転が加速する。

法改正：中絶、離婚、家族の再定義

1960年代から1980年代にかけての世界的な変化は、次のような形でもたらされた。立法それは、結婚、生殖、家族という、歴史的に男性と女性の役割を支えてきた領域を根本的に変えるものだった。その大きな前線のひとつが 妊娠中絶の合法化.ソ連は先駆者であり、1920年に女性解放の初期段階として選択的中絶を合法化した（後にスターリン政権下で制限されたが）。しかし、1960年代後半から1970年代にかけて、世界中の多くの国々が中絶をより広範に自由化した。例えば 1967年イギリスの妊娠中絶法 を合法化した。 連邦最高裁 ロー対ウェイド事件 1973年の決定 妊娠初期における妊娠中絶の禁止を撤廃し、アメリカ人女性に中絶の権利を保障した。 1975年、フランスの "ロワ・ベール" は、国民的な熱心な議論の末、中絶を合法化した。この時代、女性の健康、身体の自律性、望まない妊娠の社会的コストに関する議論に後押しされ、カナダ、ドイツからインド、中国まで、他の数十カ国も中絶へのアクセスを拡大した。女性が生殖能力をコントロールできるようになったことで、教育やキャリアの計画をより確実に立てることができるようになり、女性の人生の中心は必然的に継続的な出産であるという旧来の前提が崩れた。また、性的関係におけるパワー・ダイナミクスも変化した。妊娠への恐怖が長い間、女性の性的主体性のブレーキとなっていたが、それが軽減されたことで、女性は男性とより対等にセックスに臨むことができるようになった。次のような多様な社会がある。 イタリア（1970年に離婚、1978年に中絶を合法化） そして インド（1971年に中絶を合法化）これらの改革は、女性の解放に対応し、さらに推進するものであった。

同じように変革的だったのは 離婚自由化.伝統的に、離婚は（許されるとしても）難しく、汚名を着せられ、配偶者の不義（不倫、虐待など）を証明しなければ離婚できないことが多かった。これが1960年代後半から急速に変化した。 1969年のカリフォルニア州無過失離婚法 - 米国で初めて、責任を問うことなく双方の合意による離婚を認めたのである。その後10年間で、事実上すべてのアメリカの州がこれに追随し、結婚が不溶の契約であるという概念を根底から覆した。同様の波は他の国々にも押し寄せた、 1969年イギリスの離婚改革法 (1971年発効）が無過失主義を導入し、スウェーデンはそれ以前に離婚を緩和しており、伝統的にカトリックの国も最終的には屈服した（スペインは1981年、アイルランドは1996年だが、それまでに強い社会的圧力があった）。当面の結果は "離婚革命" - 1960年から1980年までの離婚率 倍以上 また、ヨーロッパの多くの地域でも同様の現象が起こった。おおよそ 1970年に結婚したアメリカ人カップルのうち50%が最終的に離婚1950年に結婚した人々の20%未満に比べ、である。突然、生涯続く男女間の取り決め（男性家事労働者と女性家事労働者の永続的な結びつき）はもはや保証されなくなった。女性は不幸な結婚から抜け出すことができ、特にスティグマが軽減されるにつれて、ますますそうするようになった。他方、男性は、妻が結婚生活を続けることを当てにできなかった。 関係なく 充実感の研究者たちは、この時代の離婚の急増は過剰な決定だったと指摘している。 法改正は「門戸を開いた」のであり、性的革命（婚外恋愛が容易になった）、女性の雇用とフェミニズム意識の高まりがそれを後押しした。 妻が不満足な結婚から離れる自由を与えたのである。これらの改革が男女の役割にもたらした長期的な結果は複雑である。一方では 強制的な依存から女性を解放した そして、より大きな平等（パートナーは、それぞれが満足しなければ結婚が終わりかねないことを知っていた）を促した。他方で、伝統的な家族構造の崩壊は、ひとり親家庭、混合家族、子どものあり方に関する議論など、新たな社会的課題をもたらした。当時の観察者たちは「家族の危機」を口にしたが、20世紀末には離婚と再婚は当たり前のことになっていた。結婚生活における男女の役割も変化した、 結婚が義務や犠牲の制度ではなく、個人的な充足のための努力（「ソウルメイト」モデル）となった。.この新しい倫理観は、感情的なコミュニケーションと柔軟性を重視し、伝統的に女性的とされてきたスキルであるが、女性はもはや一方的な取り決めを容認することを期待されていなかったため、多くの点で女性よりも男性に適応を迫った。要約すると、20世紀後半における生殖と離婚の法的自由化は、男らしさと女らしさをめぐる期待を積極的に再構築したのである。女性はかつて否定されていた主体性と公的権利を獲得する一方、男性の家庭における伝統的権威は正式に縮小された。

ポップカルチャーとメディア男らしさと女らしさのイメージの変遷

20世紀から21世紀にかけて、 大衆文化、映画、音楽 は、ジェンダーの役割を変える強力な原動力となった。規範の進化を反映するだけでなく、男女に新たな役割モデルや物語を提供することで、規範の変化を加速させることも少なくない。その中で 1900年代半ば例えば、ハリウッドは、ストイックな男性ヒーローの外見に亀裂を入れ始めた。第二次世界大戦後、次のようなジャンルの映画が登場した。 "危機の中の男らしさ".ジョン・ウェインのような古典的な主演男優たちは、スクリーンの中の男たちが「神経症的になりすぎている」と不満を漏らし、実際、ジェームズ・ディーンが演じたジム・スタークのような登場人物は、「神経症的な男」になりつつあった。 理由なき反抗 (1955)やモンゴメリー・クリフトの繊細な役柄は、古い家父長的権威と対立する、傷つきやすく感情的に複雑な若者という新しい原型を示した。これら 繊細で女性化した "ため息男" (一部の批評家がそう呼んだ）は、アイデンティティや家族の期待、あるいはホモエロティックな背景と格闘する同情的な主人公として描かれることが多かった。例えば、ジェームズ・ディーンの人気は、特に若者の間で、以下のような男性像に文化的な共鳴があったことを示している。 「対象化され、犠牲となるという歴史的に女性的な特徴を帯びている」。しかし、彼の物語の主人公であり続けた。女性が小さな自由を手に入れ、キンゼイ・レポート（1948年、1953年）が流動的な性行動を暴露するにつれて、伝統的な男らしさは安全ではなくなっていった。無謬の供給者ではなく、男性はメディアにおいて精査と内省の対象となった。その後の数十年間、映画とテレビは、1980年代のシチュエーション・コメディに登場する穏やかで家族思いの父親から、1990年代のドラマに登場する感情的に傷つきやすい男性主人公まで、受け入れられる男性像の幅を広げ続けた。

女性にとっても、ポップカルチャーの進化は目を見張るものがある。初期のハリウッドでは、女性のキャラクターは貞淑な主婦か恋愛対象として理想化されることがほとんどだったが、1960年代から1970年代にかけて、新たなイメージが登場した。 自立し、キャリアを重視する女性を主人公にしたテレビと映画が始まった - 例えば メアリー・タイラー・ムーア・ショー (1970-77年）では、独身の女性がニュースの世界で活躍する姿を描いたが、これは1950年代にはほとんど考えられなかったストーリーである。映画では ボニー・イン ボニー＆クライド (1967) または リプリー エイリアン (1979) は、自己主張が強く、時には暴力的で、伝統的に男性的な役割を担うことで、女性的なステレオタイプを覆した（当初は男性役として書かれたリプリーは、象徴的な女性アクション・ヒーローとなった）。女性が有能な主人公として描かれたことで、強さ、リーダーシップ、知性は男性だけのものではないという考えが常態化した。同時に、女性エンターテイナーたちは、個人的なスタイルや公的なペルソナの境界線を押し広げた。1980年代には、以下のようなポップスターが登場した。 マドンナ マドンナ／娼婦のダブルスタンダードを否定し、女性の性的主体性を受け入れる世代に影響を与えた。

おそらく、ポップカルチャーにおけるジェンダー規範への最も派手な挑戦は、『アバター』から始まったのだろう。 音楽とファッションシーン.1970年代には グラムロック のような人物に代表される。 デヴィッド・ボウイ (後年のマーク・ボランやプリンスなど）は、前例のない方法で男らしさと女らしさを曖昧にした。特にボウイは、メイクアップとアンドロジナスな服装で登場し、バイセクシュアルを公然と弄び、演劇的なペルソナを採用した（例えば、「Bowie」、「Bowie」、「Bowie」、「Bowie」、「Bowie」）。 ジギー・スターダスト1972年の雑誌の表紙で、ボウイは挑発的な質問をされた。1972年の雑誌の表紙で、ボウイは挑発的にこう尋ねられた。 「デヴィッド・ボウイにふさわしい男か？彼の存在そのものが、男であることの意味にいかに挑戦的であったかを強調している。ボウイ "「男性的な」期待に沿うことを拒否した" ファッションとパフォーマンスを駆使して自らを解放し、ファンにも同じことをするよう促したのだ。ある分析によれば、彼は伝統的な男らしさに対して無関心である。 自分自身の「男性的な側面と女性的な側面の両方に触れている - の若者を引き寄せた。 "自由になりたくてたまらない" 社会的制約のグラム時代のジェンダーを曲げるスタイル（男性はグリッター、女性はタキシードなど）は波及効果をもたらし、後のノンバイナリーや流動的なジェンダー・アイデンティティの表現に受け入れられる種をまいた。20世紀後半になると、アイラインを引いた男性ポップアーティストや坊主頭の女性ポップアーティストを見ても、それ以前の時代なら怒りを買っただろうが、はるかに衝撃的ではなくなった。

大衆メディアもジェンダー問題に直接取り組んでいる。 1980年代から90年代にかけてフェミニズムのテーマが登場 メインストリームの映画へ（例 テルマ＆ルイーズ 1991年に公開された、男性のアウトローを主人公にした女性同士のバディ／ロードムービー）、そして文学（フェミニストやLGBTQの作家が台頭し、幅広い読者を獲得した）。さらに、アメリカやヨーロッパのポップカルチャーの世界的な広がりは、こうした新しい男らしさや女らしさのイメージが世界中に広まったことを意味した。あるティーンエイジャーは ブラジル または インド たとえば1990年代には、西洋の映画や音楽ビデオを見て、女性のロックスターや思いやりのある男性のヒーローの姿に触発され、現地のジェンダー規範に微妙な影響を与えた。逆に、地元の映画産業も変化を反映し始めた。 ボリウッド90年代から2000年代にかけては、キャリアを積んだ女性主人公や、繊細で平等主義的なロマンチック・ヒーローの描写が増え、それまでのインド映画の超マッチョでコワモテな女性像からの転換が見られる。まとめると、ポップカルチャーは積極的に 人工ジェンダー特性 例えば、ジェームズ・ボンドの屈強なマチズモから、最近のアクション映画の感情的に引き裂かれたヒーローへの進化を思い浮かべてほしい）。また、自己主張と自律性が賞賛に値することを女性に教えた（例えば、1990年代の「ガール・パワー」の賞賛）。長期的な効果として、男女ができることについてより流動的な概念を持って育った世代が生まれた。

教育と職場：役割の収斂と "新しい女"/"新しい男"

ジェンダーの役割変容のもうひとつの決定的な舞台は、次のようなものだ。 教育へのアクセスと労働力への取り込み.1900年頃、ほとんどの社会では、高等教育は男性が中心で、結婚した女性のほとんどは家庭の外で働くことはなかった。この図式は、21世紀には多くの地域でまったく逆転している。19世紀には米国例えば、女性は1950年には学士号の24%しか取得していなかったが、1950年には学士号の約8割を取得するようになった。 1980年代初頭までの50%現在では、男性よりも女性の方が多い。 男性1人に対して女性1.35人の大卒者カナダ、ヨーロッパの大部分、ラテンアメリカ、そしてアジアの一部では、女性が男性よりも多く大学に入学している。この教育革命は、ジェンダー規範の変化の推進力であると同時に結果でもあった。高等教育を受ける女子が増えるにつれ、彼女たちは結婚を遅らせ、"母になるまでの仕事 "ではなくキャリアを目指すようになった。1960年代後半には、若い女性たちの期待も大きく変化した。 "激変" - 彼女たちは、伝統的に男性が支配的であった科目（科学、法律、医学）を履修するようになり、将来の専門家としての自分たちを思い描くようになった。その結果、彼女たちの学問的な成功は、男性の知的優位という旧来の思い込みを覆し、指導的役割を担うにふさわしい女性集団を生み出した。職場はこうした変化を徐々に吸収していった。女性の 労働力人口 アメリカでは、1960年には成人女性の40%未満であったのが、1960年代以降に急増した。 1999年までの60%その後、頭打ちとなった。西欧全体でも、経済がサービス産業に移行し、法律で男女の職業差別が禁止されたため、1970年代から1990年代にかけて女性の雇用が急増した。南欧の一部や中東のように、（文化的規範や宗教に起因して）伝統的に女性の労働参加が少なかった国でも、20世紀後半には、特に都市部や教育・医療分野で徐々に増加した。

かつて男性が支配していた職場に女性が流入してきたことは、歴史的な役割分担の逆転であり、女性は稼ぎ手や重役として、男性は常に主な稼ぎ手ではないことに適応している。1990年代までには、多くの国で女性が医師、弁護士、教授、政治家、兵士として活躍するのが一般的になった。一部の国では、女性が政府を率いるようになった。 インディラ・ガンジー そして マーガレット・サッチャー 20世紀から21世紀にかけて、さらに多くの人々が、政治的リーダーシップという究極の「男性」の役割を壊した。男女間の賃金格差やガラスの天井は依然として残っているが、文化的な影響は大きい： 2025年に成長した少年は、教師として、上司として、そしておそらくは自国の大統領として、女性が日常的に権力者として活躍しているのを目の当たりにする。.これは、自己主張、分析的思考、戦略的意思決定といった特性を、男性的なものだけでなく、人間的な特性として正規化するものである。

逆に、女性が有給労働を増やすにつれて、男性も徐々に有給労働に従事するようになった。 家事と介護の役割.20世紀後半になると、"ヴェニス "という概念が生まれた。 「新しい父親 - オムツを替え、ベビーカーを押し、かつてのような遠くの稼ぎ手ではなく、対等な共同親である父親。ヨーロッパと北米では特に、父親としての理想が1950年代の権威主義的なしつけ者から、2000年代には繊細で、父親としての役割を果たす人物へと変化した。育児アドバイスの文献やメディアは、育児ができる男性を称賛し始めた。 "今日の良き父親は、タイヤを交換するのと同じように、オムツを交換することにも長けている" この文化的な後押しは、現実（共働き世帯では父親が育児を分担する必要がある）とイデオロギー（フェミニズムや心理学的研究では父親の感情的役割が強調されている）により必要だった部分もある。多くの国が 出産休暇 20世紀後半から21世紀初頭にかけての「育児休暇」政策は、男性に新生児の世話のために仕事を休むことを明確に奨励した。北欧の一部の国では、このような政策により、新生児の父親の過半数がかなりの休暇を取得するようになり、男性には次のような期待が定着した。缶乳幼児期に母親と同じように手をかける。その結果、忍耐力、優しさ、主婦業など、かつては本来女性的なものだと考えられていた特定の技能や特徴が、今では人間として共有される技能となっている。祖父たちの時代の厳格な役割分担とは対照的に、現在の若い男性は、料理や掃除、子どもの世話をすることが一般的に期待されている（そして多くの場合、それを望んでいる）。

の領域では 児童教育1970年代以降の学校は、ジェンダー・バイアスをなくす努力も行っている。例えば、教科書では、男子は医師、女子は看護師という描写を避けるようになり、志望の幅を広げることを目指している。STEM（科学、技術、工学、数学）の分野で女児を奨励するプログラムや、逆に男児に感情やコミュニケーションを身につけさせようとする試み（攻撃性や退学率を減らすため）は、意識的なものである。 ソーシャルエンジニアリング 男女の特性をバランスさせるために。しかし、こうした変化には新たな課題が伴う。女子の学業成績は急上昇し（多くの国で、ほとんどのレベルで女子が男子を上回る）、教育者たちは今、新たな課題として浮上している "ボーイズ・クライシス" 教育界では、伝統的な少年時代のエネルギーが病理化され、教育における男性のロールモデルが不足しているという意見もある。家庭の面では、女性は多くの場合「二重の負担」を背負わされ、仕事でも優秀であることを期待され、なおかつ子育てもしなければならない。明らかに、教育と仕事の平等化は進んでいない。 十分に 男女の役割分担はあらゆる面で逆転したが、性別が生活圏を決定するという古い概念は大きく損なわれた。今、目に見える長期的な結果は、男女がしばしば 共に働き、家事を分担するあらかじめ設定された社会的ルールではなく、個人の強みに基づいて役割を交渉する。この継続的な交渉自体が、逆転した流動的な性別役割分担の特徴である。

21世紀に入り、世界的にジェンダーの役割分担を進化させ続ける（そして時には複雑化させる）いくつかの新しい文化的な力が現れた。そのひとつが "フックアップ文化" 若者や若年成人の間で。インターネットとスマートフォンの台頭により、デートの規範は、従来の求愛よりも、よりカジュアルで即時的な出会い（多くの場合、アプリやソーシャルメディアを通じて開始される）にシフトしている。この用語は "フックアップ" (コミットメントのないカジュアルな性的またはロマンチックな出会いを意味する）が2000年代に広まった。それ以前の時代にもカジュアル・セックスは確かに存在したが（実際、60年代の性革命によって、カジュアル・セックスはより受け入れられるようになった）、現在注目すべきは、カジュアル・セックスが広く受け入れられるようになったことである。 男女とも 約束のない親密な関係に参加すること。大学のキャンパスやそれ以外の場所では、若い女性が一夜限りの関係を持つことは、若い男性と同じように社会的に許されている。これは、男性の乱交は容認され（自慢されることさえあった）、女性が同じ行動をとると厳しく裁かれるという、歴史の大半を支配してきたダブルスタンダードの重大な逆転を意味する。現代の若者を対象とした研究によると、「付き合う」動機は、肉体的な満足から最終的なパートナーを求めることまで、男女を問わず類似している。 女性は積極的に性的主体性を行使している このような文脈では、単に男性に従うだけではありません。TinderやBumbleなどの出会い系アプリや、それらに匹敵する世界的なアプリは、女性がコンタクトを開始する際の発言権を与えている（特にBumbleは、女性が最初にメッセージを送ることを要求しており、追及の脚本をひっくり返している）。しかし、フックアップ・カルチャーの台頭は、ナビゲートすべき新たな力学をもたらしている。一部の研究者や社会評論家は、感情的な断絶や長期的な関係形成への影響について懸念を表明しており、実際、若者の間ではより多くの関係を重視する対抗運動が一部で起こっている。 "本物のコネクション" スワイプ主導のデート・シーンをめぐって。とはいえ、全体的な効果としては、女性の性行動を男性と同等に解放し、交配市場における女性の選択性と独立性の高まりに男性が順応するよう促している。

ソーシャルメディア もまた、ジェンダーの分野における諸刃の剣である。一方では インスタグラム、YouTube、TikTok は、個人が創造的な方法でアイデンティティを表現する手段を提供し、多様なジェンダー表現に可視性を与えている。例えば、アンドロジナスやノンバイナリーのインフルエンサーは多くのフォロワーを集めることができ、それによって、以前のサブカルチャーではできなかったような方法で、性別の表現の多様性を多くのオーディエンスに正規化することができる。その一方で、ソーシャルメディアは間違いなく ジェンダー的な外見と正当性をめぐる圧力の強化.思春期心理学の研究によれば、少女や若い女性は、インスタグラムの時代において、しばしば不安の高まりや自己客観化に直面する。「いいね！」を競い合うことで、自分の価値が美しさや望ましさと結びついているという考え方が強化され、古い家父長制的な基準が新しい形で反響することになる。インフルエンサー」の台頭は、若い男性がネット上でステータスを得るために、筋肉質な体格や豪華な持ち物など、伝統的に男性的な指標を示すことにプレッシャーを感じる可能性があることを意味する。この意味で、ソーシャルメディアは 特定のステレオタイプを永続させる (例えば、女性は美の対象として、男性は成功のパフォーマーとして）。もうひとつの現象は、女性も男性も自分の人生に対する絶え間ないフィードバックを求める「検証文化」の出現である。社会学者のなかには、このことが、ある種の デジタル・ソーシャル・エンジニアリング超フェミニンな美学であれ、超マスキュリンな構えであれ、アルゴリズムで注目を集めるものに合わせて、人々はジェンダー化された自己を積極的に形成する。重要なのは、ソーシャルメディアがフェミニストやジェンダー進歩的な考えを国境を越えて広めることを可能にしたことだ。ある国でジェンダー規範に挑戦するファッショントレンドやキャンペーンが流行し、一夜にして別の国の若者に影響を与えることもある。例えば、若い男性がネイルを塗ったり、スカートを履いたりするトレンドが 韓国またはメキシコ 欧米のセレブリティがソーシャルメディア上でそれをやっているのを見たことと、地元の若者文化の革新者たちがそれをやったことが一因である。

最後に、デジタルの時代になって、その勢いはさらに加速している。 ジェンダー関連の活動と言説.その #MeToo運動 2017年から2018年にかけて爆発的に広まった「セクハラ・パワハラ」は、その典型的な例である。女性がセクハラ体験を共有するためのハッシュタグとして始まったこのハッシュタグは、ハリウッドから政府まで、各界の有力者を転覆させる世界的な叫びとなった。2018年、オブザーバーは次のように指摘した。 "世界中の女性たちが立ち上がり、男性の手による虐待について声を上げた" #MeTooは、職場におけるハラスメントや同意といった問題への関心を高めただけでなく、「有害な男らしさ」についての会話も巻き起こした。#MeTooは、職場でのハラスメントや同意といった問題に対する意識を高めただけでなく、「有害な男性性」についての会話にも火をつけた。デジタル・アクティヴィズムはLGBTQ+の権利にも注目を集めた。トランスジェンダーの受け入れ（#TransRightsAreHumanRights）やノンバイナリー認知のためのキャンペーンは、オンライン・コミュニティを通じて国際的な盛り上がりを見せ、伝統的なジェンダーの役割を支える男性／女性の二元論そのものに挑戦した。並行して 男性の動き 父親業や男性のメンタルヘルスを擁護する積極的なグループから、フェミニズムの行き過ぎと思われる行為に反発する反動的なコミュニティ（「インセル」や特定の男性の権利フォーラムなど）まで、オンライン上でもさまざまなグループが栄えている。その 物語の衝突 フェミニストのキャンペーンには、しばしば女性蔑視的な荒らしの対抗スレッドが立ち、役割の逆転を称賛する声には、"男らしさの喪失 "や "女性性への攻撃 "を非難する声がある。この不協和音自体が、ジェンダーの役割が流動的であることの証拠である。デジタル・アクティヴィズムの長期的な帰結はまだ解明されていないが、その結果、男女の役割の逆転が加速していることは否定できない。 ジェンダー論争のグローバル化.抑圧的とみなされる地域の慣習や法律は、国際的な聴衆から非難され、同様に進歩的な変化はより迅速に拡散される。社会工学の観点から言えば、インターネットは、ミームやキャンペーン、インフルエンサーのライフスタイルを通じて、男らしさや女らしさの観念が絶えず解体され、再構築される戦場になっていると言えるかもしれない。

結論性別役割逆転とその長期的帰結

過去125年間、こうした文化的、政治的、技術的な力の累積的な影響によって、このような事態が発生した。 硬直した男らしさ、女らしさの崩壊と、多くのジェンダー的行動の相対的逆転.高度な学位を取得し、企業や国家を率い、性的欲望をオープンに表現し、妻や母親を超えたアイデンティティを確立している。男性側も、伝統的に女性的な領域に引き込まれることが多くなっている。実地での子育てや家事労働から、自動的な支配ではなく、よりオープンな感情や女性仲間との協力まで。2つの性別は（そして実際、二元論にとらわれないアイデンティティを持つ人々も）、女性的な領域に引き込まれつつある。 社会的役割が似ている 記録された歴史上のどの時期よりも。これは、絶対的な平等や互換性が達成されたとは言わないが、傾向線は明らかである。社会学者によれば、多くの社会が次のような変化を遂げている。 補完的な男女の役割 (男女がそれぞれ正反対の「完成」された機能を果たす）に向かっている。 平等主義的または流動的な役割そこでは、性別に関係なく、個人が仕事や特質について交渉する。私たちは、女性が軍事戦闘に優れ、男性が看護や幼児教育に秀でているのを目の当たりにしている。これは、身体能力と養育本能に関する何世紀にもわたる思い込みを覆す現実である。

について 長期的な影響 この役割の逆転は複雑で、現在も進行中である。一方では、明らかな社会的利益がある。ジェンダー平等の向上は、より高い経済発展、より大きなイノベーション、より多くの個人の自由と相関する。女性の解放は、人口のおよそ半分の健康、教育、人権の成果を向上させた。男性が「堅苦しい上辺」の束縛から解放されたことで、感情的な生活が豊かになり、単なる供給者ではなく介護者になる余裕が生まれたことは間違いない。パートナーが役割を分担している家庭では、多くの研究において、関係の満足度が高く、子どもの適応力が高いという傾向が報告されている。しかし、このようなシフトは、次のようなことももたらす。 新たな緊張と挑戦.伝統的な家族形成のあり方や人生設計が不安定化し、"ポストモダン "家族の時代と呼ばれるようになった。多くの国で婚姻率が低下し（例えば、ミレニアル世代は祖父母世代に比べて結婚する人が圧倒的に少ない）、結婚する人は晩婚化し、結婚の形態も多様化している。選択必要性よりも。先進国社会では出生率が急落しているが、その一因は、教育やキャリアによって力を得た女性が、少子化や晩婚化を選択したためである。このことは、人口と労働力の高齢化に関する人口統計学的・経済学的懸念を引き起こしている。離婚や単身赴任の発生率が高いことは、個人の自由を反映する一方で、多くの子どもが片親のもとで育つことを意味し、経済的・社会的ストレスを悪化させる可能性がある（多くの場合、母親は単身赴任を肩代わりしており、「解放」という皮肉な重荷を背負っている）。さらに、女性のいない世界で新しいアイデンティティを見つけるのに苦労している男性もいる。必要彼らは、旧来の意味での供給者や保護者であるべきなのだ。ポスト・フェミニズム時代における「もろい」あるいは「失われた」男性という現象がしばしば議論されるが、それは例えば、若い男性が大学や仕事からドロップアウトする割合が高くなったり、明確な役割への回帰を約束する過激派イデオロギーに傾倒したりすることで証明されている。それと並行して、女性は「スーパーウーマン」的な圧迫に直面している。キャリアで成功し、完璧な家庭を維持し、美と母性という社会的圧力に順応することを期待されている。期待は、おそらく支援構造の平等を上回っている。

文化的には、対話は続いている。 有害な男らしさ 健全な男性らしさとは？社会は男性に伝統的な男性らしさを奨励すべきなのか、それとも女性的な側面をさらに受け入れるべきなのか。伝統的な役割から脱却した女性は本当に幸せなのだろうか？グループや地域によって、これらの疑問に対する答えは異なる。例えば スカンジナビア諸国男女共同参画が最も進んでいる社会では、生活満足度も非常に高く、ジェンダーに中立的な子育てや労働政策が常態化している。これとは対照的に、西洋のジェンダー規範を急速に取り入れた社会の中には、社会が崩壊していると認識する中で、伝統への「回帰」を求める層が反発を感じているところもある（これは、東欧の一部や中東、さらには米国のある種の保守的な動きや宗教的な復興に見られる）。硬直した役割から個人を解放することで得られる利益は計り知れないが、人間はまた新たな社会的均衡に適応している。性別役割分担の逆転は、いろいろな意味で、「性別役割分担の逆転」である。 実験はまだ進行中 - 歴史的前例のない、人工的な社会進化である。

学問的な見地から、この100年にわたるシフトの原動力は確かに次のようなものだったと結論づけることができる。 アクティブフラッパーの反抗、主婦の消費者エンパワーメント、フェミニズムの抗議、ロックスターのアンドロジニー、バイラルハッシュタグなど、それぞれの文化的トレンドは、意図的であれ、不注意であれ、次のようなものである。 ジェンダーの「社会的台本」を再構築した.男らしさ」と「女らしさ」の役割は、もはや正反対の固定されたものではなく、個人が混在し、修正することができる人間の行動のスペクトル上の点である。ある文化評論家が振り返っているように、このような世界的な傾向の最終的な遺産は、個人が理想的には次のような世界なのである。 "タブーにとらわれず、実験的で、男性的な面も女性的な面も持ち合わせている"古い二項対立を超えた、より統合された人間性。伝統主義者は失われたものを嘆き、進歩主義者は得られたものを祝うかもしれないが、学者たちは今後何十年もの間、この壮大な社会変革を分析し続けるだろう。20世紀の動乱によって動き出した性別役割分担の逆転は、現代社会史において最も重大かつ決定的な発展のひとつであり、社会のあらゆる人々に新たな特質と可能性をもたらすものである。