女性は何を求めているのか？女性の巣の進化：女性の社会集団はどのように女性の求めるものを形成したか

人は長い間、次のような問題に頭を悩ませてきた。 「女性は何を求めているのか？この謎は何千年も続いている。現代の心理学では、その答えは個人の気まぐれというより、むしろ ソーシャル・キャリブレーション - 女性は本質的に社会的学習者であり、その嗜好は女性の仲間グループ、つまり "巣 "の価値観に同調する。言い換えれば 女性は、他の女性（特に成功した女性や地位の高い女性）が欲しがるものを欲しがる傾向がある。.この傾向は進化的生存に根ざしている。何百万年もの間、女性の生存は集団に属しているかどうかにかかっていた。女性の心は "社会的安全アルゴリズム" - 無意識のプログラムが常に問いかけている "他の女性たちは何をしているのか、どうすれば群れの中で安全に過ごせるのか？".心理学者はこれをこう呼ぶ。 女性適合バイアス女性の欲望は、社会的証明に基づいて更新される。重要なことは、女性の欲望は社会的証明に基づいて更新されるということである： 女性の欲望は外的に調整される他の女性にとって「うまくいっている」と思われることについて、新しい情報が入ってくるにつれて、移り変わる。歴史上、技術的・文化的な変化により、女性の「巣」を構成する人々や、その巣が成功した男性や人生の道筋とみなすものが再定義されてきた。以下では、古代の親族グループからインスタグラムまで、各時代の女性の巣が、良くも悪くも女性の交際相手の好みをどのように形成してきたかを、年表で探ってみよう。

古代の部族蜂の巣としての親族関係と生存

先史時代や部族時代には、女性の巣は身近な親族や一族、つまり母親、姉妹、叔母、そして生存と豊穣に関する知恵を共有する部族の長老女性たちだった。女性の伴侶選びは 親類縁者の知恵年長者は若い女性に、扶養、保護、健康な子孫を残すという点で、どの男性が良いパートナーになるかを助言した。多くの場合、結婚は親族集団全体の生存を最大限に有利にするために取り決められたり、家族の影響を強く受けたりした。実際、伝統的な小規模社会の大部分では、結婚における個人の「自由な選択」はまれであり、家族や氏族のリーダーが同盟関係を築き、女性とその子供たちのための資源を確保するために、結婚を調整していた。そのため女性の個人的な願望は、家族や部族が男性に求めるもの、すなわち強さ、狩猟技術、勇敢さ、繁殖力、そして集団の生存に貢献する能力によって大きく左右された。部族を守り、食料を持ち帰り、集団の中でうまく働くことができる男性こそ、そのような男性であった。 「成功者 この文脈では

プラスだ： この部族の巣のシステムは、女性の嗜好を生存と家族形成に密接に結びつけていた。母親や祖母の昔からの忠告に耳を傾けることで、女性たちは健康な子供と保護を得る確率を高める相手を選んだ。適合バイアスは特徴それはバグではなく、状況の変化に応じて適応する柔軟性を女性に与えた。集団の知恵に従う女性は生き残り、繁殖する傾向があったが、逸脱した女性は排斥される（厳しい環境では悲惨な結果を招く可能性がある）リスクがあった。進化学的研究によれば、その土地の交配相手の好みに合わせる女性には、何世代にもわたってフィットネス上の優位性があった。 していない そのため、現地の女性の結婚相手選びは、"好ましくない "タイプの息子を持つことになり、彼女の血統の成功に水を差すことになる。要するに メスの巣と同盟することが生存戦略だった女性の脳は社会的な合図を読み取り、集団の定義する「良い獲物」に合う男性を選ぶように調整されていた。

マイナスだ： 集団に承認された形質が重視されたため、個人の選択は制限され、目新しいものに対する寛容さはほとんどなかった。女性の役割と欲望は、部族が重視するものによって制約されていた。自分とは違うタイプの男性（戦士社会ではおそらく穏やかな芸術家）に魅力を感じた女性は、集団のひな型を優先してその好みを捨てるよう強い圧力に直面することになる。不適合は社会的追放を意味し、古代では事実上の死刑宣告だった。このように、部族の巣は家族形成（早期結婚、生存のための子だくさん）を支持し、明確な期待を与える一方で、次のようなことも行っていた。 弱体化した個人の主体性女性のアイデンティティと欲望は、部族の規範とほとんど切り離せないものだった。それでもこの時代、システムは「機能していた」。 ソーシャル・セーフティ・アルゴリズム を満たした男性に報奨金を支給している。 成功の集団基準 (狩猟の腕前や親族間の同盟など）、部族家族の安定を直接的に強化する。

この時代の女性は、親族の女性の行動様式をそのまま真似た。年長の女性が特定の狩猟民族を賞賛したり、美徳（強さ、勇気）を強調したりすると、若い女性はそれを望ましいものとして内面化した。これが 配偶者選択における社会的学習.人類学者は、女性は本能的に他の女性が何に魅力を感じるかに注意を払うと指摘している。要するに 古代女性 を確保した。 "女性は他の成功した女性が望むものを望む" - なぜなら当時は 間違ったものを望むことは、何も望まないことを意味する。.

アンノ・ドミニ後の宗教社会：蜂の巣としての教会

組織化された宗教の台頭（紀元後1千年頃とそれ以降）により、女性の巣は親族だけでなく、次のような人々にも拡大した。教会とその教え。中世と近世のキリスト教社会（他の宗教文明も同様）では、理想的な男性と家族に対する女性の考え方は、次のようなものに大きく導かれていた。 道徳教義と聖職者の権威.教会は明確な役割を規定した。結婚は神聖なものであり、貞淑な女性は結婚相手を探すことが期待された。 しんじん 信仰を捧げ、家庭を導くことができる人。説教、告白、共同体の修道生活は、小教区全体の女性たちの共通の心の拠り所、つまり神の眼差しの下での「良い家族」とはどのようなものかという集合的な感覚を効果的に作り出した。

この時代、誰が蜂の巣を構成していたのか？大部分は しゅうどういんちょう は、コミュニティ内の敬虔な寮母たちと並んで、その基調を作った。女性たちは、聖書の人物や聖人の女性たちを手本とし、教会の承認を仰いだ。そして 男の魅力 は宗教的に支持された特徴によって定義された： 善良な人柄、信心深さ、貞節さ、そして供給能力。.19世紀のある結婚マニュアルは、この理想を次のように表現している。 "理想的な夫は信心深く、性格がよく、健康である" 男の道徳的地位と社会的名声（多くの場合、教会への出席やキリスト教の義務を守ることと結びついていた）が最も重要だった。実際的には "文化的に成功した男性" この時代の 社会的影響力と、その社会にとって重要な資源（土地、家畜、取引、爵位など）に対する支配力と、徳と尊敬とが結びついたもの。.中世やヴィクトリア朝時代の女性にとって、家族を養い（その結果、子供たちの将来が保証される）、共同体の道徳規範に従う敬虔な男性は、究極の賞品だった。

プラスだ： 教会を中心としたこの巣は、強く 伝統的な家族モデルを支える.結婚は単なる個人的な選択ではなく、秘跡であり、共同体の期待であった。女性の欲望を宗教的原則と一致させることで、社会は高い結婚率と比較的安定した単一家族構造を確保した（離婚は稀か禁止され、未婚の母であることは汚名とされた）。女性たちは 行動テンプレート 慎み深さ、結婚前の貞節、結婚後の夫と子供への献身。それは 女性の社会的本能 宗教の教義に明確で一貫した指針を見いだし、人生の目標に関するあいまいさを軽減したのだ。この記録は洞察に富んでいる、 「社会が母性を重んじたとき、女性は母親になりたがり、社会が信心深さと結婚に報いたとき、女性は献身的な妻になりたがった」。.要するに、ここでのハイブマインドは、女性たちが、そのような女性を望むように促したのである。 社会的制裁 忠実な妻であり、母であるという道は、彼女たちを共同体と信仰の安全な範囲にとどめていた。

マイナスだ： 不利な面としては、宗教の巣窟に押し付けられたことだ。 厳格な役割分担とダブルスタンダード 成功の定義は狭かった。成功の定義は狭く、学者や独立した生活を望む女性は、「蜂の巣」が家庭的で従順であることを尊ぶため、ほとんど支援を得られなかった。 女性の適合性バイアス 強力な道徳的権威の下で、反対意見（型破りな生活や信仰外のパートナーに憧れる女性）はしばしば沈黙させられたり、追放されたりした。さらに、教会を家庭生活の裁定者とすることで、この時代は結婚に重い外圧をかけた。宗教的規範が離れることを嫌ったために、不幸な、あるいは虐待的な結婚にとどまる女性もいた。

社会的学習の観点からは、この時代の女性たちは 聖人と "理想の妻" 説教や文学の中で支持されていた。彼女たちは、忍耐、純潔、従属といった観念を、女性仲間に賞賛される資質を見ることによって美徳として内面化した。ここでの蜂の巣効果は強いものだった。 女性の価値観の適合： 町や村を問わず、ほとんどの女性が同じようなタイプの男性（まっすぐで、堅実で、神を敬う）を求めていた。この統一された蜂の巣は 伝統的家族の強化しかし、その代償として、個人的な選択と深刻なリスクを伴うことになる。 ふていのやっか (羞恥心、敬遠、あるいはそれ以上のもの）。それでも、それはアイデンティティの錨となった。 ご存知 なぜなら、（教会を通して）蜂の巣がそれを明示したからである。

フランス革命後とロシア革命後世俗的コミュニティの巣

19世紀から20世紀初頭にかけて、フランス革命（1789年）やロシア革命（1917年）に代表されるような激しい政治的変化が起こり、教会が独占してきた社会的価値が損なわれ始めた。多くの社会で伝統的な宗教的権威が衰退していった、 女性たちの "巣箱 "は、よりローカルで世俗的な情報源へと移行した。核家族、女友達のサークル、そして世俗的あるいはイデオロギー的に支配されつつある国家の一般的なコミュニティ規範などである。この時代には "社会福祉部門は、家庭に関する権威として教会に取って代わった。" 革命後のフランスにおける共和主義的な母性から、ソビエトにおける家族構造の実験に至るまで、政府や知識人運動は家族生活の形成に直接的な関心を寄せていた。女性が何を望むべきかという指針は、次のような情報源からもたらされた。 教育文学、世俗的な女性雑誌、初期のソーシャルワーカー、国家のプロパガンダ説教壇だけでなく。

こうして女性の欲望は、新たな声へと再調整された。例えば、19世紀の西洋では、 ヴィクトリア朝の社会規範 (キリスト教道徳の残滓と産業革命時代の新しい価値観のミックス）は、理想的な人間を次のように定義した。 良き供給者、責任感のある市民、仲間思いの紳士.義務と並んで、愛と個人の幸福が強調され始めた。というコンセプトが生まれた。 "伴侶結婚" 女性は経済的な安定を求めるだけでなく、（それでも礼儀の範囲内ではあるが）愛のあるパートナーシップを求めることが奨励された。1800年代のアドバイス文献には、良い習慣と安定した雇用を持つ夫を選ぶよう指導するものがあふれていた。一方、初期のソビエト連邦のような革命的な状況においては 女性へのメッセージ 理想的な男性は忠実な共産主義労働者かもしれないし、女性は平等と集団的貢献を重んじるように言われた（たとえ現実には労働者と母親の二重生活を強いられることが多かったとしても）。どちらの場合もそうだ、 女性の巣は今や、より広い社会とその世俗的な制度となった.

プラスだ： 蜂の巣は世俗化した、 女性たちが自治権を獲得した 自分たちの欲望を定義することである。お見合い結婚の衰退（これは昔から主流だった。 狩猟採集社会の5つのうち4つでは、自由な求愛は事実上知られていなかった。つまり、より多くの女性が、愛情や個人的な好みに基づいてパートナーを選べるようになったのだ。平均的な女性の参照グループは、非人間的な教会の命令よりも彼女の意思を尊重するかもしれない親しい家族や友人に縮小した。この時代には多元主義も導入された。異なるコミュニティ（都市部対農村部、貴族階級対労働者階級）には異なる「蜂の巣」的な期待があり、女性は自分に合うサブカルチャーを見つける自由を少し与えられた。要するに 女性のソーシャル・アルゴリズム しかし、その "他者 "はより小さなサークル（家族、隣人）であり、そのアドバイスはより現実的で個人的なものであった。伝統的な家族モデルは依然として重視されていたが、相互の幸福が目標であるという新しい概念が加わった。現代のロマンスの初期のルーツがここにある。 そして この組み合わせは、1800年代の小説や社会思想で賞賛され始めた。これは、感情的な絆で結ばれた家族を支えるものであり、間違いなく義務だけよりも強力な接着剤であった。

マイナスだ： しかし、モラルの塊のような声を失ったことで、次のようなことが起こった。 混乱と相反する信号.19世紀後半から20世紀初頭にかけて、女性たちはさまざまなメッセージを耳にした：ビクトリア朝時代の道徳観は依然として貞節と主婦業を強調していたが、初期のフェミニズムの思想と経済的必要性から、女性たちは教育と労働に向かった。地域社会の規範はさまざまで、家族は古いやり方を説き、新しい仲間はリベラルな考えを提唱することもあった。教会の画一的なテンプレートがなかったため、女性の中には以下のようなことに悩む人もいた。 「どの蜂の巣に従えばいい？ この時期には 家族構成の社会的激変.たとえば、フランス革命では一時的に離婚が認められ、より世俗的な結婚が増えたし、初期のソ連では結婚法が抜本的に改革された（離婚の容易化、共同育児の推進）が、その後、親家族政策に戻った。このような変動は時に 伝統的な家族の安定を弱めた - 離婚が合法化された地域では離婚率が上昇し、結婚は解消可能な契約であるという考え方が定着した。女性の選択の自由が拡大したことは、次のような自由が拡大したことを意味する。去るあるいは結婚も避ける。その メス蜂の巣効果 母親や祖母の伝統的な模範を守り続ける女性もいれば、世俗的なロールモデル（例えば、参政権運動家、作家、活動家）からインスピレーションを得る女性もいる。

このような環境の中で、女性たちはしばしば、彼女たちのテンプレートをコピーした。 交際範囲.友人たちがみな20歳までに結婚して家庭を築けば、女性もそうしなければならないというプレッシャーを感じる。高学歴の同級生がキャリアや大義のために結婚を遅らせた場合、それが彼女の規範となった。蜂の巣の規模はやや小さくなったが（普遍的な教会というよりはむしろ地域的な）、より多様になった。注目すべきは、20世紀初頭には、国家そのものが家族の理想を設定する一種の父性的（あるいは母性的）な存在として機能したことである。たとえば、民族主義体制は女性を "市民の母 "として理想化し、共産主義体制は女性を "労働者同志であり母 "として理想化した。どちらの場合も、女性の（理想的な夫や生活に対する）願望は次のような影響を受けていた。 政府宣伝と地域リーダー.共通しているのは 女性の欲望は社会的に調整されたままだった女性たちはまだ求めていた 成功したと思われる女性たちが望んでいたことその成功が、農場で幸せな大家族を持つことであれ、大学卒業資格を持つ現代女性であることであれ。 伝統的な家族モデルは不安定なバランスの中にあった - まだ中心的な存在ではあるが、今は新しいオプションと競合している。

ハリウッドの時代映画館がキュレーションした欲望のイメージ

20世紀半ばになると、マスメディアが登場するようになった。 ハリウッドは新しい巣になった 女性の想像力のために。映画が花開くにつれ（サイレント時代からハリウッドの黄金時代、そしてその後に至るまで）、何百万人もの女性たちが次のような作品に触れるようになった。 女性の欲望とロマンスのキュレーション・イメージ.スクリーンに映し出されたのは 理想化された愛、魅力、そして "めでたしめでたし "の物語。 - そして、これらの物語が、女性たちが何を望むべきかを伝えるようになった。基本的に、女性の巣には以下のものが含まれるようになった。 架空の女性象徴的な女優が演じるキャラクター、そしてトレンドセッターとしての女優自身。

この時代に、 スクリーンの中の女性と彼女の恋愛願望は、参考モデルとなった。 現実の女性のために。女優たち マリリン・モンロー そして、彼女たちが演じたキャラクターは、女性文化に多大な影響を与えた。例えば、モンローのペルソナは美を意味するだけではなかった； 権力と地位を得るために女性らしさを利用した女性を体現していた.1950年代の女性たちは、モンローのスタイルや、彼女のキャラクターがパワフルな男たちを魅了する様を模倣したかもしれない。その後、オードリー・ヘプバーンのような人物は、多くの女性が憧れた、エレガントで自立していながらもロマンチックなヒロインの代表となった。これらの映画では 成功者 として描かれることが多かった。 強くて、颯爽としていて、時に裕福なロマンチック・ヒーロー。 - 古典的なロマンス映画に登場する上品な紳士や、冒険映画に登場する逞しい主人公を思い浮かべるだろう。女性が男性に期待する魅力は、ハリウッドの特徴である、魅力、ルックス、ドラマ性をミックスしたものになった。

プラスだ： ハリウッドは一時期、次のような強化策を打ち出した。 ロマン主義 光沢のあるパッケージで。古典的な映画の多くは、結婚で終わるか、家族生活を（理想化されてはいるが）肯定的に描いている。これは 伝統的な家族モデルを支持する 女性は結婚を望むようになったが、それは王子様のような人物との夢のようなハッピーエンドとしてだった。その結果、女性の観客は、特定のロマンチックな型がスクリーンで成功するのを見ると（「密かに世話を焼く見知らぬハンサムな男」、「愛すべき夫になる贖罪された不良少年」）、その型にはまることになった。 探すべきものとして女性の間に広まった.実際、ある種の映画の主題は、ほとんど無意識のうちに社会的な脚本となった。男が大げさにプロポーズする、真実の愛はすべてに打ち勝つ、などなど。女性は映画からファッション、マナー、人間関係のダイナミクスをコピーした。例えば、ある人気映画を観た後、女性たちは突然、ヒロインが着ていたようなドレスを欲しがったり、主人公が見せたような求愛の仕草を期待し始めたりする。ハリウッドは本質的に 巣箱を製造 女性たちが集団的に吸収した理想と幻想の共有セットである。

マイナスだ： しかし、ハリウッドの蜂の巣もまた、新たなものを注入した。 幻想と圧力 女性の欲望に。映画で描かれるロマンスは現実離れしていることが多く、主役の男性はありえないほど完璧だったり、普通の夫にはない壮大さを感じさせたりしていた。このギャップが幻滅を招いた。銀幕のファンタジーを見て育った女性たちは、現実の男性や現実の結婚には情熱や魅力が比較的欠けていると感じ、普通の家庭生活への満足感を損なう可能性があった。微妙なところで、ハリウッドの理想化は 実際の家族形成を弱める 女性（そして男性）を「普通の」パートナーに満足させなくすることによって。また、20世紀半ばのハリウッドがほとんどを次のような形で表現していたという問題もある。 ひとつ 支配的な成功の型：異性愛、一夫一婦制のロマンス、結婚に至る（多くの場合、男性が供給者であり救世主である）。その型に当てはまらない人生や欲望を持つ女性は、蜂の巣の中でほとんど存在感を示さず、おそらく何かが間違っていると感じていたのだろう。

とはいえ、アイデンティティを形成する力として、ハリウッドは強力だった。その時代の女性たちは、母親のアドバイスだけでなく、次のようなことにも共感するようになった。 大物女性アイコン.この記録にもあるように、どの時代でも文化的に影響力のある女性はフォロワーを獲得する： "特定の女性が文化的影響力を持つようになる......美しさや才能だけでなく、望ましい結果を達成した女性像を投影するためである".ハリウッド時代には、ハンサムな男性をつかまえること、愛を見つけること、そして多くの場合、個人的な魅力やキャリア（例えば、いくつかのプロットでは働く女性）と両立させることがその成果だった。その 女性のソーシャル・アルゴリズム キャサリン・ヘプバーンが、気の利いた自立した女性でありながら、男性を虜にするキャラクターであれば、女性たちは注目した。キャサリン・ヘプバーンのキャラクターが、機知に富み、自立していながら、男をゲットすることで称賛されれば、女性たちは注目した。華やかなスターが物語の中で金持ちの実業家と結婚すれば、それも女性の集団心理に入った。こうしてハリウッドは 新型ハイブマインド主婦から若い独身女性まで、バラバラの女性たちが同じ映画を見て、スクリーンのヒロインに合わせて自分の欲望を更新していく。

TVシリーズとネットフリックス世代：ハイブとしての長編物語

20世紀後半にテレビがユビキタス化し、今日のストリーミング・シリーズへと進化するにつれ、女性の巣はさらに没入型の形態をとるようになった。2時間の映画とは違う、 TVシリーズ（ソープオペラ、シットコムからドラマシリーズ、Netflixオリジナル作品まで） 何時間も何年も視聴者を惹きつけ、登場人物の人生に深く感情移入させる。このような長編のストーリーテリングは、以下のようなものを提供することで、女性の欲望を深く形作ってきた。 愛、成功、葛藤の連続モデル 視聴者が吸収し、時には模倣するような。この段階において、女性たちの参照グループは、毎週毎週スクリーンで見ている架空の友人グループや家族にまで拡大した。

蜂の巣は誰？それは 架空のキャラクターとファンダム・コミュニティ 彼女たちの周りで。ネットフリックス世代」の女性たちは、現実の友人たちと筋書きの展開や登場人物の選択について議論し、フィクションと現実を曖昧にして、複合的な社会的インプットとしているのかもしれない。例えば、女友達のグループが全員、「Netflix」に夢中になっているかもしれない。 セックス・アンド・ザ・シティ または グレイズ・アナトミーそして、デート、キャリア、結婚に関する番組の描写は、彼らが総称して参照するテンプレートとなる。ある番組では、繊細で理解あるボーイフレンドを偶像化するかもしれないし、別の番組では、何シーズンもかけて軟化していくアルファのバッドボーイを賛美するかもしれない。しかし一般的に、テレビはより広い範囲の男性像を紹介した。 男性の原型のスペクトル そして、女性たちが考えることのできる人間関係の力学。また、このような期待について議論することも常態化した。女性たちは、現実のパートナーをテレビの愛すべきキャラクターと比較することができたのだ（たとえば、「彼は、『潔癖男子』のジャック・ピアソンじゃない」）。 ディス・イズ・アス"）とハイブ・トークで話している。

プラスだ： 長寿シリーズがさらに充実 リアリズムとバラエティ テレビの人間関係は絵に描いたような完璧なものばかりではない。テレビの恋愛は絵に描いたような完璧なものばかりではなく、葛藤や欠点、成長も描かれていた。そのため女性たちは、恋愛の成功が、恋愛の成就を意味するものではないという感覚を持つようになった。 完全性 - というニュアンスは、以前のハリウッド映画では、おそらくは無視されていた。また、テレビシリーズはニッチな視聴者をターゲットにしていたため、女性たちは自分の心に響くサブ・チャンネルを見つけることができた。メアリー・タイラー・ムーア 1970年代)、家族中心の番組に慰めを見出す者もいた(コスビー・ショー, ギルモア・ガールズなど）。視聴者は、登場人物が夫婦間の問題やシングルライフの悩みを解決するのを見て、教訓を学ぶことができる。 伝統的な家族モデル 50年代から90年代にかけての家族向けシットコムは、核家族規範（理想化された賢明な両親とかわいい解決策）を強力に補強し、家族の理想を確かに支持した。一方、より新しいドラマや「ドラマディ」は、より現代的な取り決め（シングルマザー、同棲など）を紹介し、それらの道を正当化した。こうして女性たちは、次のような多様な理解を得た。 幸せな人生≠1つの公式.メディアが（献身的な母親から自立した独身者まで）女性の成功のテンプレートを複数提示するにつれて、少なくとも集合意識はいくらか寛容になった。

マイナスだ： その一方で、テレビの描写は、まだ、次のようなものだった。 現実的でないことが多い歪んだ期待につながる。テレビをよく見る人は 空理空論 例えば、絶え間ない情熱やドラマを期待したり、逆に幸せな結婚生活など存在しないと皮肉ったり。この用語は "ソープオペラ症候群" 無限の興奮、複雑なもつれ、紆余曲折の末の "OTP"（One True Pairing）ソウルメイト。実生活が脚本化されたロマンスに匹敵することはめったになく、それが不満を生むこともある。実際、研究者たちは、テレビをよく見る人は次のような傾向があると指摘している。 結婚に否定的な意見が増える - おそらく、テレビが機能的で幸せな結婚生活を長期的に映し出すことはめったにないからだろう。その代わり、（ドラマにつきものの）葛藤や不倫はよくあることで、視聴者は無意識のうちにコミットメントの価値を疑ってしまうのかもしれない。このように、テレビとネットフリックスの巣窟はある意味で 伝統的な家族の願望を弱めたもし、画面の中の結婚がすべて不倫だったり、デートのシナリオがすべて失恋で終わったりしたら、視聴者は現実の人間関係に不信感や非現実的な基準を持つようになるかもしれない。

この時代の女性たちは、好きなシリーズから行動や流行を確実にコピーしていた。ファッションのトレンドから（「レイチェル」の髪型から友達のシニシズム）から態度まで、さまざまだ。 となりのサインフェルド あるいは セックス・アンド・ザ・シティ女性視聴者は、自分たちの心に響くものを映し出した。女性たちは集団でエピソードを分析し、そうすることでその番組が描いた教訓や理想を強化した。たとえば、昨夜のエピソードに登場した壮大なロマンチックなしぐさについて、職場の女性たちがこぞって感嘆の声を上げたとする。これが望むロマンスである。逆に、ある番組が浮気夫の欠点を強調すれば、それもまた蜂の巣をつついたような教訓話となった。 連載ストーリーテリングは本質的に、社会的証明の延長を作り出した。複数のシーズンにわたって架空の女性の旅を見ることは、ほとんど友人を見るようなものであり、彼女の結果（良きにつけ悪しきにつけ）は、人生において何がうまくいくかを視聴者の感覚に強く伝える。この時代の終わりには、女性の社会的アルゴリズムは、かつてないほど大規模なデータセットを持っていた。身近な仲間や少数の映画スターだけでなく、数え切れないほどの登場人物やストーリーがあった。そして、それは常に更新されていた。あるトレンドがテレビでヒットすると（たとえば、1980年代にキャリアウーマンが「すべてを手に入れる」）、それを追いかける女性たちの波が押し寄せる。

テレビが女性のリファレンス・グループを拡大すれば ソーシャルメディア時代はそれを完全に吹き飛ばした.インスタグラム、TikTok、フェイスブックなどのプラットフォームによって、女性たちは今、さまざまな情報にさらされている。 女性の "成功 "をキュレーションした無限のグローバル・フィード.この時代、女性の巣は実質的に 女性たちのオンライン世界全体 - 高校の同級生から世界中のセレブやインフルエンサーまで。重要なのは、彼女が見ているものは違うそのような女性たちの人生について、真正でバランスの取れた写真ではなく、注意深くフィルターにかけられたハイライトリールである。これは、女性の社会的学習アルゴリズムに大きな歪みを生み出し、女性の欲望と感情的幸福にかつてない影響を及ぼしている。

今日、ソーシャルフィードをスクロールしている女性は、次のような女性たちを見ている。 すべてやっているように見える.例えば、彼女はこう考えるかもしれない。「成功した25歳の起業家、ベストセラー作家でもある3児の母、博士号を取得中のフィットネスインフルエンサー、スタートアップを経営する旅行ブロガー......。 - 要するに、他のすべての女性が、ありえないほど多才で、永遠に繁栄しているように見えるのだ。その ハイブデータ 成功した女性」とは、次のような女性のことを指す。 同時に で達成した。 全ドメインキャリア、家族、美、社会生活など。ひとつのテンプレートが支配していた以前の時代とは異なり（例えば、良い母親であること。 または 時代によってキャリアは異なるが）、今は すべてのテンプレートが一度に存在する フィードでソーシャルメディアの無限のストリームは、ある女性の素晴らしい結婚、別の女性の素晴らしいキャリア、別の女性の世界旅行を映し出す。 他でうまくいっていること, すべてを関連データとして扱う 彼女が何を望むべきかを。これが、この記録で言うところの "矛盾したデータを与えられ、矛盾した欲望を出力するアルゴリズム".女性は いっさいがっさい なぜなら、蜂の巣は すべて 達成可能で望ましいものとして。

プラスだ： 理論的には、ソーシャルメディアの世界的な蜂の巣は力を与えてくれるかもしれない。それは、身近な環境を超えた無数のロールモデルや可能性に女性をさらすことになる。小さな町に住む女性は、女性CEO、アスリート、アーティスト、冒険家などの例を目にし、他の方法では想像もしなかったような人生を追求するよう刺激を受けることができる。また、物理的な境界のないコミュニティという感覚もある。女性はニッチなグループ（ママブロガーから技術系起業家まで）を見つけ、そこからサポートやアイデアを引き出すことができる。ソーシャルメディアは、多様な背景からの声を増幅し、成功の定義を広げる可能性がある（例えば、ボディポジティブなインフルエンサーが美の基準を変えたり、専業主婦が支援ネットワークを作り、その道の価値を示したりする）。意識的に利用すれば、グローバルな蜂の巣は、女性たちが次のようなことをキュレーションするのに役立つだろう。 自分の 本物のロールモデルを選び抜くことによって、ビジョンを描く。

マイナスだ： 残念ながら マイナスがプラスを大きく上回る 実際にソーシャルメディアは 歪んだ高圧ハイブ 女性のセーフティ・アルゴリズムでは対応できない。ある分析によれば「ソーシャルメディアはデータセットを拡大するだけでなく、根本的に腐敗させる。アルゴリズムは今、完全な人生写真の代わりに、注意深くキュレーションされたハイライトリールを供給されている......本質的には、それぞれの女性の成功のバージョンの広告である".心理的には、これはとんでもないことだ。 "ハイライトリールの歪み" 女性たちは自分たちと比較している。 最高の瞬間 その結果、何千人という人々が罹患した。その結果 無限のFOMO（見逃し恐怖症）.社会的アルゴリズムは、単一のライフパスでは不十分だと結論づける： 「成功する女性は、さまざまな人生の道を選ぶのではない。すべてを同時に追求するのです.この不可能な命令は、女性たちに、自分がしていることが何であれ、その反対もすべきであると感じさせる。記録にもあるように、現代の女性は 「キャリアが欲しい そして 家族、冒険 そして 安定性、独立性 そして パートナーシップ...精神的成長 そして 物質的な成功".あらゆる欲望が最大化され、その多くが互いに衝突する（例えば、完全な自立と献身的なパートナーシップ）。

伝統的な家族形成への影響は深刻だ。蜂の巣が女性たちを あり得ない期待どのような選択も、選択肢を早々に狭めてしまうような気分にさせるため、女性たちは自然と一つの道にコミットするのを遅らせてしまうのだ。実際、私たちは今、次のようなパターンを見ている。 麻痺と長時間の探索: 「すべてを望むとき、何かを選択することは失敗のように感じられる......だから女性は大きな決断を遅らせ、選択肢を広げておき、コミットメントに抵抗する。.多くの国で結婚と初産の平均年齢が急上昇しており、これらを完全に見送るコホートも増えている。必ずしも明確な選択によるものではないが、しばしば分析麻痺や、"今落ち着くということは、他の成果を逃すことになる "という感覚からである。この記録は、これを社会的比較と直接結びつけており、以前の世代の女性たちはこのような麻痺した過剰選択に直面することはなかったと指摘している：「キャリア、母性、ロマンス、自己成長、社会的影響力、経済的自立、健康、美、知的向上、これらすべてを一度に最大化するにはどうすればいいのか。.その 精神的負担 かつてないほどの自由と機会があるにもかかわらず、不安、うつ、不満が現代の若い女性に偏って影響を与えているのだ。インスタグラムのフィードに合わせて人生を最適化しようとすることで、彼女たちは他人の最高の部分で構成された動く目標を追い求め、慢性的な不幸のレシピとなっている。

ソーシャルメディアの巣窟にいる女性は、次のような傾向もある。 ウイルス強度の傾向を模倣するたとえそのトレンドがつかの間のものであっても、表面的なものであっても。完璧な夫」の特徴に関するバイラル投稿や、「#ThatGirl」の朝の日課に関するTikTokが、世界中に模倣の波を巻き起こす。しかし、こうした断片を追いかけても、まとまった人生の満足にはつながらない。さらに 信憑性に欠ける - 苦労していることを投稿する人がほとんどいないため、古くからある安全アルゴリズムを騙すのだ。成功しか見えないからだ（「他の人はみんな目標を達成しているのに、なぜあなたは達成できないのだろう？抗議すべての条件を満たさないコース。これは根本的に勝ち目のないゲームであり、それは 伝統的な家族モデルの崩壊.学位取得、世界旅行、金儲け、健康維持など、「落ち着く」前にやるべきことが山ほどある20代に、結婚や家庭を優先させるのは不可能に近い。交際中の女性でさえ、自分たちのパートナーシップがネットで見るような「絵に描いた餅」ではないことにプレッシャーを感じ、幻想を追い求めるあまり不満や別れにつながるかもしれない。

要約すると、インスタグラム時代の蜂の巣は、女性の精神に過剰な負荷を与えている。 入力過多.かつての女性たちの身近なコミュニティの「限定的だが一貫性のある」データとは対照的だ。女性の適合性バイアスは、今や世界的な規模で作用している。 個人では完全に追いつくことはできない.その結果、プロンプトにあるように、次のような女性世代が生まれた。 外部校正 極端に言えば、何が欲しいかという感覚が、スクロールするフィードによって千差万別の方向に引っ張られるのだ。強い内なるコンパスや土台となる影響力（それが家族の価値観であれ、個人的な信仰であれ、自己認識であれ）がなければ、彼らは次のようになる。 あらゆる選択に対して麻痺し、不安になる他の女性がやっていることと比べて、それが間違っているのではないかと恐れる。その結果 多くの現代女性が、以前の時代には当然とされていたような安定した伝統的な家庭を築こうと奮闘している。.ソーシャルシグナルはもはや一方向を向いているのではなく、あらゆる場所を向いている。

結論集合意識から個人の選択へ

これらの時代を見渡すと、明確なパターンが浮かび上がってくる：**女性の欲望は洗練された社会的なものである。 アルゴリズム - 蜂の巣のようにプログラムされたシステムは、女性の成功の定義が進化するにつれて更新される。女性の男性や人生における嗜好は、決して真空地帯に存在するものではなく、常に周囲の他の女性たちからなる「蜂の巣」が望ましいと考えるもの、あるいは成功すると考えるものの影響を受けてきた。古代では、女性は親族や必要性に導かれ、交際相手に生存特性を優先させた。宗教社会では、女性の望みを信仰や家族の安定と一致させた。より世俗的でメディア主導の時代には、銀幕からスマホ画面まで、社会圏を支配する物語やイメージに女性の理想が追従するようになった。

それぞれの段階には、社会的結束や適応を促進する利点があり、女性の個人的充足を制限したり混乱させたりする欠点があった。今日、私たちは最も複雑な蜂の巣の影響に直面している。 "ハイライトリールの歪み" かつては生命を救う戦略であった女性の適合性バイアスは、今では女性を次のように導く。 蜃気楼を追う - 外から設定された成功モデルだけでなく、多くの場合、その成功モデルに従って生きようとしている。 くうそう その総体である。現代女性がしばしば心の葛藤を経験するのも不思議ではない。 "女性が望むべきものについての複雑なメッセージ" 内部矛盾が生じる。彼らは蜂の巣から次のように言われる。 そろう と何でも欲しがる、誰の回路もオーバーロードしてしまうようなレシピだ。

身近な女性を理解しようとする男性読者にとって、重要なことは次の一つである。 体系的な視点と思いやり.ある瞬間の女性の欲望は、ランダムでも「気まぐれ」でもない。 強力な社会処理システムの出力 それは常に学習し、調整している。彼女の好みが変わったり、対立しているように見えたりするのは、多くの場合、何が望ましいかについての新しい社会的情報に（意識的かどうかは別として）反応しているからである。このことを認識することで、男性はこのようなプレッシャーの中で女性をサポートすることができる。現代女性が 非現実的 彼女たちの脳は、過剰な社会的証明によって事実上ハッキングされているのだ。

今、女性たち（そして社会全体）にとっての課題であり、チャンスである。 "アルゴリズム認識".それは、蜂の巣の影響力を理解しつつも、それに隷属しないことを意味する。分析によれば、最も充実している女性は次のような女性である。 "個人の主体性を維持しながら、社会性を尊重する" 女性的なコミュニティとのつながりを保ちながら、そのインプットを自分の価値観でフィルタリングする。フィードから離れ、自分が望んでいるものが本当に自分で選んだものなのか、それとも単なる模倣的な欲望なのかを問い直す。それはまた、次のことに再び集中することを意味するかもしれない。 時代を超越した人間のニーズ トレンドの流行よりも、 "女性は所属し、重要でありたい......個人のアイデンティティを保ちつつ、自分よりも大きなものの一部でありたい".所属すること（群れの本能）と個人的に重要であること（個人の充足）はバランスがとれていなければならない。

強力な家族の指導、個人的な信念、指導者など、何らかの基盤となる力がなければ、現代の蜂の巣は常に極端な方向に引っ張られる。従って、再建するには 現実のじんましんをサポート (家族、親しい友人、健全な価値観を持つコミュニティ）は、混沌とした世界の蜂の巣を相殺するために極めて重要である。そのような基盤があってこそ、女性は安心して次のように言うことができる。 「これが I 欲しい" たとえそれが観客の求めるものと違っていても。そうして初めて、一見不可能に思える "女性が本当に求めているものは何か？" 次のソーシャルメディアのトレンドによって常に書き換えられることのない答えを持っている。

結論として、歴史の旅は次のことを示している。 女性の望み 蜂の巣は、彼らの参照グループとともに進化し続けている。今日の蜂の巣はかつてないほど困難な状況にあるかもしれないが、このような問題に対する意識は、蜂の巣を進化させるために必要なものである。 ハイブダイナミクス は、個人の選択を取り戻すための第一歩である。女性はアルゴリズムの囚人になる運命にはない。結局のところ、集合心理は盲目的に従うのではなく、賢く使うことができるツールなのだ。社会的な力が働いていることを理解することで、女性も男性も、より多くの共感とより良い意思決定を育むことができる。最終的には、女性が雑音の中で自分自身の真の欲求を見極めることができるようになることが望まれる。 所有する コンパス集団的な洞察力と個人的な主体性のバランスこそが、現代における女性の欲望の謎に答える鍵であり、次世代の女性たちが、巣箱に言われるままにではなく、本当に望む家庭や人生を築けるようにする鍵なのかもしれない。