انعكاس دور الجنسين: الدوافع الثقافية العالمية من عام 1900 إلى الوقت الحاضر

تنزيل نسخة PDF:

عشرينيات القرن العشرين: الزعانف والتحرر المبكر للمرأة

في أعقاب الحرب العالمية الأولى، شهدت عشرينيات القرن العشرين تحديًا كبيرًا للمعايير الجنسانية الفيكتورية، خاصة في المجتمعات الغربية. قامت النساء الشابات "المترفات" بقص شعرهن على شكل تسريحة قصيرة وارتداء فساتين تصل إلى الركبتين والتدخين وشرب الخمر في الأماكن العامة، وتبنين موقفاً أكثر حرية تجاه المواعدة والجنس. كانت هذه الزعانف ترمز إلى "سلالة جديدة" من النساء غير الخائفات من السلوكيات التي كانت حكراً على الرجال. بدأ العقد مع التحرر السياسي (على سبيل المثال، منح التعديل التاسع عشر في الولايات المتحدة النساء حق التصويت في عام 1920) وترجمت هذه الحرية إلى تغييرات في نمط الحياة. انضمت النساء إلى القوى العاملة بأعداد أكبر وشاركن في الثقافة الاستهلاكية الحضرية بشكل أكثر استقلالية من ذي قبل. كما أدخلت هذه الحقبة أيضًا تجارب مبكرة في عدم الامتثال الجنسي؛ في الواقع، وُصفت عشرينيات القرن العشرين بأنها فترة من التجارب الاجتماعية والجنسية (متأثرة بالأفكار الفرويدية)، حيث "ازدواجية الجنسين أصبحت أنيقة" في بعض الأوساط الحضرية. على الرغم من أن المساواة الكاملة ظلت بعيدة المنال، إلا أن حقبة الزعانف أطلقت تغييرات اجتماعية ستكثفها الأجيال اللاحقة. وباختصار، كسرت عشرينيات القرن العشرين قالب السلوك الأنثوي "اللائق" - حيث انفتحت النساء على المجتمع وعبّرن عن رغبتهن - وزرعن بذرة انقلاب طويل الأمد في الأدوار التقليدية للجنسين.

ما بعد الحرب العالمية الثانية: النزعة الأسرية والنسوية الاستهلاكية وموجات الموجة الثانية

قلبت الحرب العالمية الثانية أدوار الجنسين رأسًا على عقب مرة أخرى حيث تولت النساء في جميع أنحاء العالم الوظائف التي أخلاها الرجال الذين ذهبوا إلى الحرب. في الولايات المتحدة وأوروبا، عملت النساء في مصانع الذخائر والمكاتب وأدوار الدعم العسكري - مما أثبت قدرتهن على أداء "عمل الرجال". ولكن، مع السلام في عام 1945، جاء السلام في عام 1945 ليعيد التأكيد المحافظ على الفصل بين الجنسين. في جميع أنحاء الدول الغربية، كانت ملايين النساء "التسريح من "عمل الرجال" لإفساح المجال للجنود العائدين"العودة إلى الحياة المنزلية. كانت فترة الخمسينيات من القرن العشرين مثالية لربة المنزل في الضواحي: فقد مجدت وسائل الإعلام والمعلنون أدوار النساء كزوجات وأمهات ومستهلكات سعيدات في المجتمعات الغنية حديثًا. في الولايات المتحدة، على سبيل المثال، أشادت الحملات الإعلانية في نفس الوقت بمساهمات المرأة الصناعية في زمن الحرب ثم "شجعتهم على ممارسة التدبير المنزلي" كواجب وطني بمجرد انتهاء الحرب. استهدف المسوقون النساء بقوة بالأجهزة المنزلية الموفرة لليد العاملة والأطعمة المريحة، وصوروهن على أنهن المستهلكون الأساسيون لازدهار اقتصاد ما بعد الحرب. هذه الظاهرة - التي يطلق عليها أحيانًا "النسوية الاستهلاكية" - أعطى النساء درجة من التأثير (كصانعات قرار في المنزل) حتى مع تعزيزه للمثل الأنثوية التقليدية. ومع ذلك، كانت هناك تصدعات تتشكل تحت قشرة الامتثال في الخمسينيات. كانت معدلات تعليم النساء ترتفع بهدوء، وبحلول أوائل الستينيات، شعرت العديد من ربات البيوت المتعلمات ب "مشكلة ليس لها اسم"، وهو استياء عميق من حدود الأسرة (كما عبرت عنه بيتي فريدان في الغموض الأنثوي, 1963). تم إعداد المسرح للموجة التالية من حركات التحرر. تمثلت المفارقة في حقبة ما بعد الحرب في أن النساء تم بيعهن نموذجًا مثاليًا للإنجاز والاستهلاك المنزلي، حتى وإن كانت التجربة قد تركت الكثيرات يتوقن إلى أدوار أوسع - وهو توتر من شأنه أن يغذي الموجة الثانية من النسوية في الستينيات والسبعينيات. والجدير بالذكر أن نموذجًا مختلفًا ظهر في أوروبا الشرقية وآسيا الشيوعية في منتصف القرن الماضي: فقد عززت الأنظمة الاشتراكية مشاركة المرأة في القوى العاملة كمسألة سياسة دولة (على سبيل المثال "النساء يرفعن نصف السماء" في الصين الماوية). وفي حين أن المرأة في الممارسة العملية غالبًا ما كانت تتحمل عبئًا مزدوجًا (عاملة وربة منزل)، إلا أن اشتراكية الدولة عززت المساواة الرسمية بين الجنسين في التعليم والعمل. وهكذا، وبحلول منتصف القرن العشرين، كانت تيارات عالمية متعددة - النهضة المنزلية الغربية مقابل روح المساواة الشرقية - تتحدى وتعيد تعريف التقسيم القديم بين العامل المذكر وربة المنزل المؤنثة.

الثورة الثقافية في الستينيات: الشباب والحرية الجنسية والموضة

شهد عقد الستينيات من القرن العشرين ثورة ثقافية وجنسية يقودها الشباب في معظم أنحاء العالم. في الغرب، احتفى هذا العقد - الذي جسدته "لندن المتأرجحة" - ب الحداثةوالحرية الفردية، ورفض المحرمات القديمة. أصبحت لندن مركزًا للموسيقى الجديدة والأسلوب والتساهل: تنورة ماري كوانت القصيرة فضيحة للأجيال الأكبر سناً، لكنها أصبحت رمزاً لقدرة النساء الجديدة على التحكم في أجسادهن وأزيائهن. فقد انتهكت الشابات اللواتي يرتدين التنانير القصيرة (والرجال ذوي الشعر الطويل في أزياء الثقافة المضادة) قواعد اللباس الصارمة بين الجنسين. أدى ظهور حبوب منع الحمل في بداية العقد (تمت الموافقة عليه في المملكة المتحدة في عام 1961 والولايات المتحدة في عام 1960) كان نقطة تحول للحرية الجنسية. فللمرة الأولى، تمكنت أعداد كبيرة من النساء غير المتزوجات من التحكم في الخصوبة بشكل موثوق، وفصل الجنس عن الزواج والإنجاب الإجباري. كان هذا التحول التكنولوجي والاجتماعي يعني أن النساء يمكنهن، من الناحية النظرية، الاستمتاع بالجنس العرضي أو الجنس قبل الزواج مع عواقب أقل - وهو مجال كان يسيطر عليه الرجال في السابق. إن "التحرر الجنسي" ازدهرت الحركة، وشجعت النساء والرجال على حد سواء على اعتبار التعبير الجنسي حقًا شخصيًا، وليس تجاوزًا أخلاقيًا.

وبالترادف، فإن عقد الثقافة المضادة تحدت تقريبًا كل ركائز السلطة التقليدية، بما في ذلك المعايير الأبوية الجنسانية. نظم الشباب في أمريكا الشمالية وأوروبا الغربية وأماكن أخرى احتجاجات ليس فقط ضد الحرب والظلم العنصري ولكن أيضًا ضد القوانين المحافظة التي تحكم العلاقات بين الجنسين. "التساهل" أصبحت كلمة رنانة في الستينيات، وقد شجبها النقاد المحافظون، لكن الشباب تبنوا مواقف أكثر انفتاحًا تجاه العري والتعايش وأنماط الحياة البديلة. المراكز الثقافية مثل تأرجح لندن و صيف الحب في سان فرانسيسكو (1967) مثّلت عالمًا اجتماعيًا مختلطًا من مهرجانات موسيقى الروك ومجموعات "الحب الحر" وترتيبات المعيشة التجريبية. ظهرت جماعات تحرير المرأة - الموجة الثانية المبكرة من النسويات - في أواخر الستينيات، وهاجمت بشكل مباشر فكرة أن العفة أو العفة المنزلية يجب أن تقيد حياة المرأة. كان شعار "الشخصي سياسي" يجسد كيف أن قضايا مثل منع الحمل والحياة الجنسية والأدوار الأسرية أصبحت الآن مواضيع للنقاش العام. وبحلول عام 1969، كانت النسويات الأمريكيات ينظمن احتجاجات بارزة (على سبيل المثال، احتجاجات احتجاج مسابقة ملكة جمال أمريكا لعام 1968 ضد التشييء). باختصار، حطمت الستينيات العديد من التوقعات الجنسانية: أكدت الشابات على حقهن غير المسبوق في الوكالة الجنسية والصوت العلنيفي حين تم تشجيع الشباب (من خلال القيم الثقافية المضادة) على أن يكونوا أكثر عاطفية أو مسالمين أو طائفيين - وهي سمات ليست ذكورية تقليدية في ثقافة ما بعد الحرب العسكرية. وقد أرسى هذا التمزق الثقافي العميق مزيدًا من الأسس لانقلاب الأدوار، حيث أدى إلى تطبيع السلوكيات والحقوق التي كانت امتيازات ذكورية للنساء، وفتح المجال أمام الرجال للخروج من دور المعيل الرزين، وهو دور الرجل.

باريس في الستينيات والسبعينيات: التجريب الجنسي و"الحرية"

إذا كانت لندن على وشك التنانير القصيرة والموسيقى, باريس كانت بوتقة التجارب الفلسفية والجنسية خلال أواخر الستينيات والسبعينيات. كانت الانتفاضات الطلابية والعمالية الفرنسية في أيار/مايو 1968 لخصت روح التحرر في تلك الحقبة. اشتهر تمرد باريس "بدأت بمطالبة الطلاب بحقهم في النوم مع بعضهم البعض" في المدن الجامعية، وانفجرت في ثورة أوسع نطاقًا ضد "المحافظة الخانقة التي يعرفها الأب الأفضل" فرنسا في عهد ديغول. في الحي اللاتيني، مزق الطلاب الفصل بين الجنسين في السكن الجامعي كضربة رمزية للقواعد الأخلاقية التقليدية. اختلطت شعارات مايو 68 بماركس مع التلميحات الجنسية - "فك أزرار دماغك بقدر ما تفك أزرار بنطالك" - مما يشير إلى مدى تشابك الحرية الجنسية مع روح اليسار الجديد. كان للاضطرابات آثار دائمة على المعايير الجنسية والجنسانية في المجتمع الفرنسي. وعلى الفور تقريبًا، فُتح المجال للنشاط الذي لم يكن من الممكن تصوره قبل عقد من الزمن: تأسست أول منظمة راديكالية لحقوق المثليين في فرنسا (FHAR - Front Homosexxuel d'Action Révolutionnaire) في عام 1971والمتشدد حركة تحرير المرأة (Mouvement de libération des femmes, MLF) انطلق أيضًا. فقد اشتهر المثقفون والفنانون الباريسيون في السبعينيات بأنماط الحياة الطليعية - الزواج المفتوح، والعلاقات الغرامية بين الجنسين، والرفض العام للقيود العائلية البرجوازية. وكان الفلاسفة المشهورون سيمون دي بوفوار وجان بول سارترعلى سبيل المثال، اشتهرت بعلاقتها المفتوحة مع ثنائيي الجنس، مما يعكس اتجاهًا أوسع في البوهيمية الباريسية للتشكيك في حصرية الاقتران بين الجنسين. وبالفعل، فإن مصطلح "أنيقة ثنائية الجنس" في السبعينيات من القرن الماضي على موسيقى الغلام روك والثقافة الفرعية الفنية (وكانت باريس أحد مراكزها) حيث كان التلاعب بالجنس والميول الجنسية أمرًا عصريًا. ما كان في السابق أمرًا خفيًا أو مدانًا - مثل ازدواجية الجنس، والمعاشرة دون زواج - اكتسبت بعض الرواج بين المتطورين في المناطق الحضرية.

بالطبع، لم تكن هذه الحريات دون رد فعل عنيف. فقد استاءت القطاعات الكاثوليكية والأبوية التقليدية في فرنسا (وفي أماكن أخرى) من تآكل القيم الأسرية. لكن المارد خرج من القمقم: فبحلول أواخر السبعينيات، لحق القانون الفرنسي نفسه بالتغيير الثقافي (على سبيل المثال تقنين الإجهاض في عام 1975 وتسهيل الطلاق)، كما سنناقش بعد ذلك. في جميع أنحاء العالم، ظهرت أنماط مماثلة: الدول الاسكندنافية اعتنقت الانفتاح الجنسي في وقت مبكر (كان لدى الدنمارك ثقافة شبابية متساهلة مزدهرة في أواخر الستينيات), اليابان شهدت حركة طلابية راديكالية و "موجا" (فتيات عصريات) مرددات صدى الحساسيات المترفات والهيبيات، وشهدت أجزاء من أمريكا اللاتينية ظهور مشاهد فنية مضادة للثقافة التي تجاوزت الحدود بين الجنسين (وإن كان ذلك في ظل أنظمة أكثر قمعية). ومع ذلك، تظل باريس رمزًا لـ"التحرر" في تلك الحقبة في مسائل الحب والجنس - وهي المحرك الرئيسي الفاعل في إعادة تعريف الأنوثة (باعتبارها مغامرة وليست رزينة) والذكورة (باعتبارها متساهلة وغير متسلطة). دور المدينة في الهندسة الاجتماعية لسمات الجنسين هو تطبيع فكرة أن تغلبت الحرية الشخصية والأصالة على التوقعات التقليدية بين الجنسينوبالتالي تسريع انقلاب الأدوار.

الإصلاحات القانونية: الإجهاض والطلاق وإعادة تعريف الأسرة

جاءت مجموعة حاسمة من التغييرات العالمية في الستينيات والثمانينيات من القرن الماضي عبر التشريعات التي أحدثت تغييرًا جذريًا في الزواج والإنجاب والأسرة - وهي المجالات التي كانت تاريخيًا ترسخ أدوار الذكور والإناث. كانت إحدى الجبهات الرئيسية هي تقنين الإجهاض. كان الاتحاد السوفيتي رائدًا، حيث أجاز الإجهاض الاختياري في عام 1920 كبادرة مبكرة لتحرير المرأة (على الرغم من أنه تم تقييده لاحقًا في عهد ستالين). ولكن في أواخر الستينيات والسبعينيات من القرن الماضي قامت العديد من البلدان في جميع أنحاء العالم بتحرير الإجهاض على نطاق أوسع. على سبيل المثال, قانون الإجهاض في بريطانيا لعام 1967 إضفاء الشرعية على الإجراء بموجب معايير واسعة، فإن المحكمة العليا الأمريكية رو ضد وايد القرار في عام 1973 إلغاء الحظر وضمان حقوق المرأة الأمريكية في الإجهاض في الثلث الأول من الحمل، و "لوي فيل" في فرنسا عام 1975 إضفاء الشرعية على الإجهاض بعد جدل وطني متحمس. كما قامت عشرات الدول الأخرى (من كندا وألمانيا إلى الهند والصين) بتوسيع نطاق الوصول إلى الإجهاض في هذه الحقبة، مدفوعة بالحجج المتعلقة بصحة المرأة واستقلاليتها الجسدية والتكاليف الاجتماعية للحمل غير المرغوب فيه. كان التأثير على أدوار الجنسين كبيرًا: فقدرة النساء على التحكم في الخصوبة تعني أنهن يمكنهن التخطيط بشكل أكثر موثوقية للتعليم والمهنة، مما قوض الافتراض القديم بأن حياة المرأة ستتمحور حتمًا حول الإنجاب المستمر. كما أنه غيّر ديناميكيات القوة في العلاقات الجنسية - فقد كان الخوف من الحمل لفترة طويلة كابحًا للقدرة الجنسية للمرأة، ومع انخفاض هذا الخوف أصبح بإمكان المرأة ممارسة الجنس بمساواة أكبر مع الرجل. في مجتمعات متنوعة مثل إيطاليا (التي شرّعت الطلاق في عام 1970 والإجهاض في عام 1978) و الهند (التي شرّعت الإجهاض في عام 1971)، استجابت هذه الإصلاحات لكل من تحرير المرأة وعززت من تحرير المرأة.

وعلى نفس القدر من التحوّل كان تحرير قوانين الطلاق. تقليديًا، كان الطلاق (إذا كان مسموحًا به على الإطلاق) صعبًا وموصومًا بالعار، وغالبًا ما كان لا يمكن الوصول إليه إلا بإثبات خطأ الزوج (الزنا، سوء المعاملة، إلخ)، مما أدى عمومًا إلى حبس النساء في زيجات لا يمكن تحملها بسبب التبعية القانونية والاقتصادية. تغير هذا الأمر بسرعة في أواخر الستينيات. قانون الطلاق بدون خطأ لعام 1969 في كاليفورنيا - الأول في الولايات المتحدة - سمح بالطلاق بالتراضي دون توجيه اللوم. وفي العقد التالي، حذت كل ولاية أمريكية تقريبًا حذوها، مما أدى إلى إلغاء فكرة الزواج كعقد غير قابل للذوبان. ضربت موجة مماثلة بلدانًا أخرى: على سبيل المثال, قانون إصلاح الطلاق في بريطانيا لعام 1969 (اعتبارًا من عام 1971) مبادئ عدم وجود خطأ، وكانت السويد قد خففت في وقت سابق من الطلاق، وحتى الدول الكاثوليكية تقليديًا استسلمت في نهاية المطاف (إسبانيا في عام 1981، وأيرلندا فقط في عام 1996، ولكن تحت ضغط اجتماعي قوي في ذلك الوقت). وكانت النتيجة المباشرة "ثورة الطلاق" - من 1960 إلى 1980، معدلات الطلاق أكثر من الضعف في الولايات المتحدة، وحدثت طفرة مماثلة في معظم أنحاء أوروبا. تقريبًا 50% من الأزواج الأمريكيين الذين تزوجوا في عام 1970 تطلقوا في نهاية المطافمقارنة بأقل من 201 ت3 ت3 ت من الذين تزوجوا في عام 1950. وفجأة، لم يعد احتمال وجود صفقة بين الجنسين مدى الحياة (ذكر معيل وربة منزل مرتبطة بزوج دائم) مضمونًا. كان بإمكان النساء الخروج من الزيجات غير السعيدة، وقد فعلن ذلك بشكل متزايد، خاصة مع تراجع وصمة العار. أما الرجال، من ناحية أخرى، لم يعد بإمكانهم الاعتماد على بقاء الزوجة بغض النظر من الوفاء. يلاحظ الباحثون أن ارتفاع نسبة الطلاق في هذا العصر كان مبالغاً فيه - التغييرات القانونية "فتحت الباب على مصراعيه"، وساعد على ذلك الثورة الجنسية (التي جعلت العلاقات خارج إطار الزواج أسهل في المتابعة) وارتفاع توظيف النساء والوعي النسوي التي منحت الزوجات حرية أكبر في ترك الزيجات غير المرضية. إن العواقب طويلة الأجل لهذه الإصلاحات على أدوار الجنسين معقدة. فمن ناحية، كانت تحرير المرأة من التبعية القسرية وشجعت على المزيد من المساواة (كان على الشريكين أن يكون كل منهما راضيًا وإلا انتهى الارتباط). ومن ناحية أخرى، أدى انهيار بنية الأسرة التقليدية إلى ظهور تحديات اجتماعية جديدة - الأبوة الوحيدة، والأسر المختلطة، والمناقشات حول كيفية التعامل مع الأطفال. وقد تحدث المراقبون في ذلك الوقت عن "أزمة الأسرة"، ولكن بحلول نهاية القرن العشرين، أصبح الطلاق والزواج مرة أخرى أمرًا شائعًا. كما تغيرت أدوار الرجال والنساء في إطار الزواج: مع وجود خيار قانوني للخلع, أصبح الزواج أكثر من مسعى للوفاء الفردي (نموذج "توأم الروح") بدلاً من مؤسسة للواجب والتضحية. وقد وضعت هذه الروح الجديدة التواصل العاطفي والمرونة في مرتبة أعلى - وهي مهارات كانت تُصنف تقليديًا على أنها أنثوية - وضغطت على الرجال بطرق عديدة للتكيف أكثر من النساء، حيث لم يعد من المتوقع أن تتحمل النساء ترتيبات من جانب واحد. باختصار، أدى التحرر القانوني للإنجاب والطلاق في أواخر القرن العشرين إلى إعادة هندسة التوقعات المتعلقة بالذكورة والأنوثة بشكل فعال: اكتسبت المرأة وكالة وحقوقًا عامة كانت محرومة منها في السابق، بينما تم تقليص سلطة الرجل التقليدية في الأسرة بشكل رسمي.

الثقافة الشعبية ووسائل الإعلام: الصور المتغيرة للذكورة والأنوثة

طوال القرن العشرين وحتى القرن الحادي والعشرين, الثقافة الشعبية والأفلام والموسيقى كانت محركات قوية لتغيير أدوار الجنسين. فهي لم تعكس المعايير المتطورة فحسب، بل غالبًا ما سرّعت من وتيرة تطورها من خلال تقديم نماذج وروايات جديدة للرجال والنساء. في منتصف القرن العشرينفعلى سبيل المثال، بدأت هوليوود في تقديم تصدعات في واجهة البطل الذكر الرزين. بعد الحرب العالمية الثانية، ظهر نوع من الأفلام التي تسلط الضوء على "الذكورة في أزمة". فقد اشتكى رجال كبار كلاسيكيون مثل جون واين من أن الرجال الذين يظهرون على الشاشة أصبحوا "عصبيين أكثر من اللازم"، وبالفعل فإن شخصيات مثل جيمس دين في متمرد بلا قضية (1955) أو أدوار مونتجومري كليفت الحساسة التي أشارت إلى نموذج أصلي جديد: الشاب الضعيف والمعقد عاطفيًا الذي يتعارض مع السلطة الأبوية القديمة. هذه "الرجال الحساسون والمؤنثون" (كما أطلق عليهم بعض النقاد) غالبًا ما تم تصويرهم كأبطال متعاطفين يعانون من صراع مع الهوية أو التوقعات العائلية أو حتى النص الفرعي المثلي. كانت شعبية جيمس دين، على سبيل المثال، تشير إلى وجود صدى ثقافي - خاصة بين الشباب - مع صورة الرجل الذي "اتخذت الخصائص الأنثوية التاريخية المتمثلة في كونها موضوعية وضحية في آن واحد"ومع ذلك ظل بطلاً لقصته. عكس هذا الاتجاه في الفيلم القلق الأوسع نطاقًا في الخمسينيات من القرن العشرين بشأن الجنس: فمع اكتساب النساء حريات صغيرة وكشف تقارير كينزي (1948، 1953) عن السلوكيات الجنسية المتقلبة، شعرت الرجولة التقليدية بأنها أقل أمانًا. وبدلًا من أن يكون الرجل معصومًا من الخطأ، أصبح الذكر موضوعًا للتدقيق والتأمل في وسائل الإعلام. في العقود التالية، استمرت السينما والتلفزيون في العقود التالية في توسيع نطاق الذكورة المقبولة - من الآباء اللطفاء ذوي التوجه العائلي في المسلسلات الهزلية في الثمانينيات إلى الرجال الضعفاء عاطفيًا في الأعمال الدرامية في التسعينيات.

بالنسبة للنساء، كان تطور ثقافة البوب مذهلاً بنفس القدر. فقد كانت هوليوود في وقت مبكر من القرن العشرين تقدم الشخصيات الأنثوية في الغالب على أنها ربة منزل فاضلة أو شخصية مثيرة للاهتمام، ولكن بحلول الستينيات والسبعينيات ظهرت صور جديدة. بدأ التليفزيون والسينما في تقديم نساء مستقلات يركزن على العمل المهني - على سبيل المثال عرض ماري تايلر مور (1970-1977) الذي صوّر امرأة عزباء تزدهر في مهنة غرفة الأخبار، وهي قصة لم يكن من الممكن تصورها تقريبًا في الخمسينيات. في السينما، شخصيات مثل بوني في بوني وكلايد (1967) أو ريبلي في كائنات فضائية (1979) تحدت النساء القوالب النمطية الأنثوية من خلال كونهن حازمات وأحيانًا عنيفات أو في أدوار ذكورية تقليدية (ريبلي التي كُتبت في الأصل كدور ذكر، أصبحت بطلة حركة أيقونية نسائية). وقد ساعد تصوير النساء كبطلات قديرات على تطبيع فكرة أن القوة والقيادة والذكاء ليست حكرًا على الرجال. وفي الوقت نفسه، تخطت الفنانات الحدود في أسلوبهن الشخصي وشخصياتهن العامة. وبحلول الثمانينيات، كانت نجمات البوب مثل مادونا سيطرن على صورتهن الجنسية - حيث مزجن بين البريق الأنثوي والقوة العلنية والدهاء في مجال الأعمال - مما أثر على جيل يرفض المعايير المزدوجة مادونا/العاهرة ويتبنى القدرة الجنسية الأنثوية بشروطها الخاصة.

ولعل أكثر التحديات التي واجهت المعايير الجندرية في الثقافة الشعبية هي مشاهد الموسيقى والأزياء. في سبعينيات القرن العشرين جلام روك الحركة التي تجسدها شخصيات مثل ديفيد بوي (وآخرون مثل مارك بولان وبرنس في سنوات لاحقة) طمسوا الذكورة والأنوثة بطرق غير مسبوقة. ظهر بوي، على وجه الخصوص، بمساحيق التجميل والملابس المخنثة، وتلاعب علنًا بازدواجية الجنس، وتبنى شخصيات مسرحية (مثل زيغي ستاردست) التي تحدت التوقعات الجنسانية. على غلاف إحدى المجلات الصادرة عام 1972، سُئل بوي بشكل استفزازي "هل أنت رجل بما فيه الكفاية لديفيد بوي؟"مما يؤكد على أن حضوره كان يتحدى معنى أن تكون رجلاً. بوي "رفض الامتثال للتوقعات" الذكورية "،" باستخدام الأزياء والأداء لتحرير نفسه وتشجيع المعجبين على فعل الشيء نفسه. وكما يشير أحد التحليلات، فإن عدم اهتمامه بالذكورة التقليدية - كونه "على اتصال بالجانبين الذكوري والأنثوي" في نفسه - جذب الشباب الذين "تألمت أن تكون حراً" من القيود المجتمعية. كان لأسلوب عصر الغلام الذي كان يتسم بالانحراف الجنسي (رجال في ملابس براقة، ونساء في بدلات رسمية، وما إلى ذلك) تأثير مضاعف: فقد زرع بذور القبول للتعبيرات اللاحقة عن الهوية الجنسية غير الثنائية أو السائلة. وبحلول أواخر القرن العشرين، كان من الأقل إثارة للصدمة رؤية فنان بوب ذكر بكحل العينين أو فنانة أنثى حليقة الرأس، في حين أن مثل هذه الأشياء كانت ستثير الغضب في العقود السابقة.

كما عالجت وسائل الإعلام الشعبية قضايا النوع الاجتماعي بشكل مباشر: جلبت الثمانينيات والتسعينيات موضوعات نسوية في الفيلم السائد (على سبيل المثال ثيلما ولويز في عام 1991، وهو فيلم أنثوي/فيلم رفاق/فيلم طريق قلب النص على الذكور الخارجين عن القانون) والأدب (ظهور المؤلفين النسويين والمثليين الذين اكتسبوا مقروئية واسعة). علاوة على ذلك، فإن الانتشار العالمي لثقافة البوب الأمريكية والأوروبية يعني أن هذه الصور الجديدة للرجولة والأنوثة انتشرت في جميع أنحاء العالم. مراهق في البرازيل أو الهند في التسعينيات، على سبيل المثال، كان بإمكانهم مشاهدة الأفلام الغربية أو الفيديوهات الموسيقية الغربية والاستلهام من مشهد نجمات الروك أو الأبطال الذكور المتعاطفين، مما أثر بمهارة على المعايير الجنسانية المحلية. وعلى العكس من ذلك، بدأت الصناعات السينمائية المحلية أيضًا تعكس التغيير: في بوليوودفابتداءً من التسعينيات والعقد الأول من القرن الحادي والعشرين، يرى المرء المزيد من تصوير الأبطال من النساء العاملات والأبطال الرومانسيين الحساسين والمتساوين في الأداء، مما يشير إلى تحول عن الصيغ الأنثوية الخجولة والمفرطة في الأنوثة التي كانت السينما الهندية السابقة. وباختصار، فإن الثقافة الشعبية السمات الجنسانية المهندسة من خلال تقديم نماذج جديدة: فقد علّمت الرجال أنه من الرائع أن يكونوا مهتمين (فكر في التطور من ذكورية جيمس بوند الصارمة إلى الأبطال الأكثر تمزقًا عاطفيًا في أفلام الحركة الأخيرة)، وعلّمت النساء أن الحزم والاستقلالية يمكن أن يكونا مثيرين للإعجاب (الاحتفال ب "قوة الفتاة" في التسعينيات، على سبيل المثال). أما التأثير طويل المدى فهو جيل نشأ بمفاهيم أكثر مرونة لما يمكن أن يفعله الرجال والنساء - وهو تيار ثقافي أساسي لقلب الأدوار التقليدية.

التعليم ومكان العمل: تقارب الأدوار و"المرأة الجديدة"/"الرجل الجديد"

ومن المجالات الحاسمة الأخرى للتحول في دور الجنسين ما يلي الوصول إلى التعليم والإدماج في القوى العاملة. في حوالي عام 1900، في معظم المجتمعات، كان التعليم العالي في معظم المجتمعات يغلب عليه الذكور، ولم تكن معظم النساء المتزوجات يعملن خارج المنزل. وقد انعكست هذه الصورة تمامًا في العديد من المناطق بحلول القرن الحادي والعشرين. في الولايات المتحدة الأمريكيةفعلى سبيل المثال، انتقلت النساء من الحصول على 241 تيرابايت في المائة فقط من درجات البكالوريوس في عام 1950 إلى حوالي 50% في أوائل الثمانينيات، واليوم يتفوقن على الرجال - بحلول عام 2003 كان هناك ما يقرب من 1.35 خريجة جامعية لكل 1 من الذكوروهو انقلاب كامل عن عام 1960 عندما كان عدد الرجال يفوق عدد النساء بنسبة 1.6 إلى 1. وقد حدثت إنجازات مماثلة على مستوى العالم: تلتحق النساء الآن بالجامعات بأعداد أكبر من الرجال في كندا، ومعظم أوروبا، وأمريكا اللاتينية، وأجزاء من آسيا. كانت هذه الثورة التعليمية محركًا ونتيجة لتغير المعايير الجنسانية. فمع ازدياد عدد الفتيات اللاتي حصلن على تعليم عالٍ، أخّرن الزواج وسعين إلى الحصول على وظائف، وليس فقط "وظائف حتى الأمومة". وبحلول أواخر الستينيات، كانت توقعات الشابات "تغيرت بشكل جذري" - فبدأن في دراسة المواد التي يهيمن عليها الذكور تقليديًا (العلوم والقانون والطب) وتصورن أنفسهن كمحترفات في المستقبل. وبدوره، تحدى نجاحهن الأكاديمي الافتراضات القديمة عن التفوق الفكري للذكور وخلق مجموعات من النساء المؤهلات لتولي أدوار قيادية. استوعب مكان العمل هذه التغييرات ببطء. النساء المشاركة في القوى العاملة ارتفاعًا حادًا منذ الستينيات فصاعدًا - فقد ارتفع في الولايات المتحدة من أقل من 401 تيرابايت في الثلث من النساء البالغات في عام 1960 إلى 60% بحلول عام 1999قبل أن تستقر. في جميع أنحاء أوروبا الغربية، ارتفعت عمالة الإناث أيضًا في سبعينيات وتسعينيات القرن العشرين مع تحول الاقتصادات إلى صناعات الخدمات وحظر القوانين التمييز الوظيفي بين الجنسين. حتى في البلدان ذات المشاركة التقليدية المنخفضة في القوى العاملة النسائية (بسبب المعايير الثقافية أو الدين)، مثل أجزاء من جنوب أوروبا أو الشرق الأوسط، أظهرت أواخر القرن العشرين زيادات تدريجية، خاصة في المناطق الحضرية وفي قطاعي التعليم والرعاية الصحية.

إن تدفق النساء إلى أماكن العمل التي كان يهيمن عليها الرجال في السابق هو انعكاس مباشر للأدوار التاريخية - النساء كمعيلات ومديرات تنفيذيات، والرجال يتكيفون مع عدم كونهم أصحاب الدخل الأساسيين دائمًا. وبحلول التسعينيات، كان من الشائع في العديد من البلدان رؤية النساء كطبيبات ومحاميات وأستاذات جامعات وسياسيات وجنديات. حتى أن بعض الدول شهدت قيادة المرأة للحكومات (من أنديرا غاندي و مارغريت تاتشر في القرن العشرين إلى أكثر من ذلك بكثير في القرن الحادي والعشرين)، مما أدى إلى كسر الدور "الذكوري" المطلق للقيادة السياسية. وفي حين أن الفجوات في الأجور بين الجنسين والسقف الزجاجي لا تزال قائمة، فإن التأثير الثقافي عميق: يرى الصبي الذي ينشأ في عام 2025 النساء في السلطة بشكل روتيني - كمعلمات ومديرات وربما رئيسات في العمل وربما رئيسات في بلده - وهو أمر كان من النادر أو منعدم قبل قرن من الزمان. وهذا يجعل من سمات مثل الحزم والتفكير التحليلي واتخاذ القرارات الاستراتيجية سمات إنسانية وليست ذكورية فقط.

وعلى العكس من ذلك، مع زيادة عمل المرأة بأجر أكبر، انخرط الرجال تدريجيًا في الأدوار المنزلية والرعاية المنزلية. أدى أواخر القرن العشرين إلى ظهور مفهوم "الأب الجديد" - الأب الذي يغير الحفاضات، ويدفع عربة الأطفال، ويكون أبًا مشاركًا على قدم المساواة مع الوالدين بدلًا من الأب المعيل البعيد الذي كان في الماضي. في أوروبا وأمريكا الشمالية على وجه الخصوص، تحولت مُثُل الأبوة في أوروبا وأمريكا الشمالية من الأب المتسلط المتسلط في الخمسينيات إلى الأب الحساس المشارك في تربية الأطفال بحلول العقد الأول من القرن الحادي والعشرين. وبدأت أدبيات النصائح الأبوية ووسائل الإعلام تحتفي بالرجال القادرين على التنشئة؛ وكان من المقولات الشائعة "الأب الصالح اليوم بارع في تغيير الحفاضات كما هو بارع في تغيير الإطارات." وقد اقتضى الواقع هذا التوجه الثقافي جزئيًا (تطلبت الأسر ذات الدخل المزدوج من الآباء مشاركة رعاية الأطفال) وجزئيًا أيديولوجيًا (أكدت الأبحاث النسوية والنفسية على الدور العاطفي للأب). أدخلت العديد من البلدان إجازة الأبوة أو سياسات "الإجازة الوالدية" في أواخر القرن العشرين وأوائل القرن الحادي والعشرين، والتي تشجع الرجال صراحةً على أخذ إجازة من العمل لرعاية المواليد الجدد - وهو مفهوم من شأنه أن يدهش أصحاب العمل في الخمسينيات. في بعض الدول الاسكندنافية، أدت هذه السياسات إلى حصول غالبية الآباء الجدد على إجازات كبيرة، مما عزز التوقع بأن الرجال يمكن أن يكونوا عمليين في مرحلة الطفولة مثل الأمهات. والنتيجة الصافية هي أن بعض المهارات والسمات - الصبر، والحنان، والتدبير المنزلي - التي كان يُنظر إليها في السابق على أنها مهارات إنسانية مشتركة بين الجنسين. ويُتوقع من الشباب اليوم بشكل عام (وغالبًا ما يكونون على استعداد) للطهي والتنظيف والعناية بالأطفال، على عكس الفصل الصارم في الأدوار الذي كان سائدًا في عصر أجدادهم.

في عالم تعليم الأطفال، حاولت المدارس منذ السبعينيات أيضًا إلغاء التحيزات بين الجنسين: فالكتب المدرسية تتجنب بشكل متزايد تصوير الفتيان فقط كأطباء والفتيات كممرضات، على سبيل المثال، بهدف توسيع نطاق التطلعات. تمثل البرامج التي تشجع الفتيات في العلوم والتكنولوجيا والهندسة والرياضيات (STEM)، وعلى العكس من ذلك، محاولة إشراك الفتيان في العواطف والتواصل (للحد من معدلات العدوانية والتسرب من المدارس) تمثل برامج واعية الهندسة الاجتماعية لتحقيق التوازن بين الجنسين. إلا أن هذه التغييرات جاءت مصحوبة بتحديات جديدة. فقد ارتفع الأداء الأكاديمي للفتيات (حتى أصبح أداء الفتيات الأكاديمي في العديد من البلدان يتفوق على الفتيان في معظم المستويات)، ويتصارع المعلمون الآن حول كيفية معالجة "أزمة الأولاد" في مجال التعليم - يرى البعض أن الطاقة الذكورية التقليدية للذكور في التعليم أصبحت مرضية، كما أن النماذج الذكورية في التعليم نادرة. وعلى الصعيد المنزلي، تتحمل النساء الآن "العبء المزدوج" في كثير من الحالات - حيث يتوقع منهن التفوق في العمل والقيام بالمزيد من التربية - مما دفع إلى مطالبة الرجال بالمزيد من العمل في المنزل. من الواضح أن المساواة بين التعليم والعمل لم تتحقق بالكامل قلب كل جانب من جوانب أدوار الجنسين، لكنه أدى إلى تآكل كبير في المفهوم القديم القائل بأن جنس المرء يجب أن يحدد مجال حياته. ومن العواقب طويلة الأجل الظاهرة للعيان الآن أن الرجال والنساء في كثير من الأحيان العمل جنبًا إلى جنب وتقاسم الواجبات العائليةوالتفاوض على الأدوار بناءً على نقاط القوة الشخصية بدلاً من القواعد الاجتماعية المحددة مسبقًا. هذا التفاوض المستمر هو في حد ذاته سمة مميزة للأدوار المقلوبة والمرنة للجنسين.

العصر الرقمي (العقد الأول من القرن الحادي والعشرين): ثقافة المواعدة ووسائل التواصل الاجتماعي والنشاط الجنساني الرقمي

في القرن الحادي والعشرين، ظهرت العديد من القوى الثقافية الجديدة التي لا تزال تدفع (وأحيانًا تعقد) تطور أدوار الجنسين على مستوى العالم. وتتمثل إحداها في تعميم "ثقافة المواعدة" بين الشباب واليافعين. مع ظهور الإنترنت والهواتف الذكية، تحولت معايير المواعدة نحو المزيد من اللقاءات غير الرسمية والفورية - التي غالباً ما تبدأ من خلال التطبيقات ووسائل التواصل الاجتماعي - بدلاً من المغازلة التقليدية. المصطلح "توصيل" (ما يعني اللقاء الجنسي العرضي أو الرومانسي غير الرسمي دون التزام) أصبح منتشرًا على نطاق واسع في العقد الأول من القرن الحادي والعشرين. في حين أن الجنس العرضي كان موجودًا بالتأكيد في عصور سابقة (في الواقع، جعلته الثورة الجنسية في الستينيات أكثر قبولًا)، فإن ما يلاحظ الآن هو القبول الواسع ل الرجال والنساء على حد سواء المشاركة في علاقة حميمة غير ملتزمة. في الحرم الجامعي وخارجه، أصبح من المسموح به اجتماعيًا بشكل عام أن تمارس المرأة الشابة علاقة حميمة لليلة واحدة كما هو مسموح للشاب. وهذا يمثل انعكاسًا كبيرًا للمعايير المزدوجة التي كانت سائدة خلال معظم التاريخ، حيث كان يتم التسامح مع اختلاط الرجال (بل والتفاخر به) ولكن كان يتم الحكم على النساء بقسوة بسبب نفس السلوك. توصلت الدراسات التي أجريت على الشباب المعاصر إلى أن دوافع "التسكع" متشابهة بين الجنسين - بدءًا من الإشباع الجسدي إلى البحث عن شريك في نهاية المطاف - وأن تمارس النساء سلطتهن الجنسية بنشاط في هذه السياقات، وليس مجرد الإذعان للرجال. لقد كانت التكنولوجيا عاملاً محفزاً: فتطبيقات المواعدة مثل Tinder وBumble ومثيلاتها العالمية تمنح النساء دوراً في بدء الاتصال (يتطلب تطبيق Bumble على وجه الخصوص أن تقوم النساء بإرسال الرسائل أولاً، مما يقلب نص المواعدة). ومع ذلك، فإن ظهور ثقافة المواعدة يجلب أيضًا ديناميكيات جديدة للتعامل معها. يعرب بعض الباحثين والنقاد الاجتماعيين عن قلقهم بشأن الانفصال العاطفي أو التأثير على تكوين العلاقات طويلة الأمد، وبالفعل كانت هناك حركة مضادة جزئية بين الشباب الذين يقدرون المزيد من "الروابط الأصيلة" على مشهد المواعدة المدفوع بالتمرير السريع. ومع ذلك، فقد كان التأثير العام هو زيادة تحرير السلوك الجنسي للمرأة ليتساوى مع الرجل، ودفع الرجال إلى التكيف مع انتقائية المرأة واستقلاليتها الأكبر في سوق التزاوج.

وسائل التواصل الاجتماعي سيف آخر ذو حدين في مجال النوع الاجتماعي. فمن ناحية، فإن منصات مثل إنستغرام، ويوتيوب، وتيك توك أتاحت سبلًا للأفراد للتعبير عن هويتهم بطرق مبتكرة، مما أتاح الفرصة لإبراز أشكال التعبير الجندري المتنوعة. على سبيل المثال، يمكن للشخصيات المؤثرة المخنثة أو غير الثنائية أن تجتذب أعدادًا كبيرة من المتابعين، وبالتالي تطبيع التباين في التعبير عن الجنسين للجمهور الواسع بطريقة لم تستطع الثقافات الفرعية السابقة القيام بها. ومن ناحية أخرى، يمكن القول إن وسائل التواصل الاجتماعي قد الضغوط المكثفة حول المظهر الجندري والتحقق من صحة المظهر. تشير دراسات علم نفس المراهقين إلى أن الفتيات والشابات غالبًا ما يواجهن قلقًا متزايدًا وإظهار الذات في عصر الإنستجرام - فالتنافس على "الإعجابات" يمكن أن يعزز فكرة أن قيمتهن مرتبطة بالجمال والجاذبية، مما يردد المعايير الأبوية القديمة في شكل جديد. الرجال، أيضًا، ينظمون الصور من أجل المصادقة: فظهور "المؤثرين" يعني أن الشباب قد يشعرون بالضغط لإظهار العلامات الذكورية التقليدية - البنية الجسدية المفتولة والممتلكات الفاخرة - لكسب المكانة على الإنترنت. وبهذا المعنى، يمكن لوسائل التواصل الاجتماعي تكريس بعض الصور النمطية (على سبيل المثال، النساء كأدوات للجمال، والرجال كمؤدين للنجاح) حتى وإن كان ذلك يحطم الآخرين. وهناك ظاهرة أخرى هي ظهور "ثقافة التحقق من الصحة"، حيث يسعى كل من النساء والرجال على حد سواء للحصول على تعليقات مستمرة على حياتهم. يجادل بعض علماء الاجتماع بأن هذا أدى إلى شكل من أشكال الهندسة الاجتماعية الرقمية: يعمل الناس بنشاط على تشكيل ذواتهم الجندرية لتتناسب مع كل ما يجذب الانتباه في الخوارزمية، سواء كانت جماليات مفرطة الأنوثة أو مواقف مفرطة الذكورة، بينما يتعمد آخرون تقويض تلك المعايير للتميز. والأهم من ذلك، أتاحت وسائل التواصل الاجتماعي أيضًا نشر الأفكار النسوية والتقدمية الجندرية عبر الحدود الوطنية. يمكن أن تنتشر صيحة موضة أو حملة تتحدى المعايير الجنسانية في بلد ما وتؤثر على الشباب في بلد آخر بين عشية وضحاها. على سبيل المثال، يمكن أن تنتشر موضة طلاء الشباب أظافرهم أو ارتداء التنانير في كوريا الجنوبية أو المكسيك يعود الفضل في ذلك جزئيًا إلى رؤية المشاهير الغربيين على وسائل التواصل الاجتماعي، بالإضافة إلى المبتكرين في ثقافة الشباب المحلية.

وأخيراً، فإن العصر الرقمي قد زاد من قوة النشاط والخطاب المتعلقين بالنوع الاجتماعي. إن حركة #MeToo الذي انتشر في عامي 2017-2018 خير مثال على ذلك: فما بدأ كهاشتاج للنساء لمشاركة تجاربهن في التحرش الجنسي أصبح صرخة عالمية أطاحت برجال أقوياء في مجالات مختلفة من هوليوود إلى الحكومة. في عام 2018، لاحظ المراقبون أن "في جميع أنحاء العالم، وقفت النساء في جميع أنحاء العالم وتحدثن عن الانتهاكات التي تعرضن لها على أيدي الرجال" وغالبًا ما يستخدمون وسائل التواصل الاجتماعي كمنصة لهم. لم يقتصر دور حملة #MeToo على زيادة الوعي بقضايا مثل التحرش في مكان العمل والموافقة على الموافقة فحسب، بل أثارت أيضًا محادثات حول "الذكورة السامة" - التشكيك في المعايير الثقافية التي شجعت الرجال على تأكيد سلطتهم بطرق ضارة. كما لفت النشاط الرقمي الانتباه أيضًا إلى حقوق مجتمع الميم: فقد اكتسبت حملات قبول المتحولين جنسيًا (#TransRansRightsAreHumanRights) والاعتراف بغير الثنائيين زخمًا دوليًا عبر المجتمعات الإلكترونية، متحدية ثنائية الذكر/الأنثى التي تقوم عليها الأدوار التقليدية للجنسين. بالتوازي مع ذلك حركات الرجال كما ازدهرت أيضًا على الإنترنت - بدءًا من المجموعات الإيجابية التي تدافع عن الأبوة أو الصحة العقلية للرجال، إلى المجتمعات الرجعية (مثل "incels" أو بعض منتديات حقوق الرجال) التي تتصدى لما يعتبرونه تجاوزات النسوية. إن تضارب الروايات واضح جدًا على الإنترنت: فمقابل كل حملة نسوية، غالبًا ما يكون هناك خيط مضاد من التصيد المعادي للنساء؛ ومقابل كل احتفاء بقلب الأدوار، هناك أصوات تشجب "فقدان الرجولة" أو "الاعتداء على الأنوثة". هذا النشاز في حد ذاته دليل على أن أدوار الجنسين في حالة تغير مستمر. لا تزال العواقب طويلة الأجل للنشاط الرقمي تتكشف، لكنها بلا شك سرّعت بلا شك من عولمة المناقشات بين الجنسين. يمكن للجمهور العالمي أن يندد بعرف أو قانون محلي يُنظر إليه على أنه قمعيّ، وبالمثل يمكن للتغييرات التقدمية أن تنتشر بسرعة أكبر. فيما يتعلق بالهندسة الاجتماعية، يمكن القول أن الإنترنت أصبح ساحة معركة حيث يتم تفكيك أفكار الذكورة والأنوثة وإعادة بنائها باستمرار عبر الميمات والحملات وأنماط الحياة المؤثرة.

الخاتمة: انعكاس دور الجنسين وعواقبه على المدى الطويل

على مدار ال 125 عامًا الماضية، كان الأثر التراكمي لهذه القوى الثقافية والسياسية والتكنولوجية هو انهيار الذكورة والأنوثة الجامدة وانعكاس نسبي للعديد من السلوكيات الجنسانية. لقد تبنت النساء في جميع أنحاء العالم، بدرجات متفاوتة، أدوارًا وسمات كانت توصف بالذكورية في السابق: فهن يحصلن على درجات علمية متقدمة، ويقدن الشركات والأمم، ويعبرن عن رغباتهن الجنسية بشكل علني، ويحددن هوياتهن بما يتجاوز الزوجة والأم. أما الرجال، من جانبهم، فقد انجذبوا بشكل متزايد إلى المجالات الأنثوية التقليدية: من التربية العملية والعمل المنزلي إلى الانفتاح العاطفي والتعاون مع أقرانهم من الإناث بدلاً من الهيمنة التلقائية. لقد أصبح الجنسان (وفي الواقع، أولئك الذين يعرّفون أنفسهم خارج الثنائية) أكثر تشابهًا في أدوارهم الاجتماعية أكثر من أي وقت في التاريخ المسجل. هذا لا يعني أنه تم الوصول إلى المساواة المطلقة أو التبادلية المطلقة، ولكن خطوط الاتجاه واضحة. يلاحظ علماء الاجتماع أن العديد من المجتمعات قد تحولت من أدوار الجنسين التكميلية (كل جنس يقوم بوظائف معاكسة "مكملة") نحو أدوار متساوية أو مرنةحيث يتفاوض الأفراد على المهام والصفات بغض النظر عن الجنس. فنرى النساء يتفوقن في القتال العسكري والرجال يتفوقون في التمريض والتعليم في مرحلة الطفولة المبكرة - وهي حقائق تقلب قرونًا من الافتراضات حول البراعة البدنية وغرائز التنشئة.

إن العواقب طويلة الأجل إن انعكاس الأدوار هذا معقد ولا يزال يتكشف. فمن ناحية، هناك مكاسب اجتماعية واضحة: فزيادة المساواة بين الجنسين ترتبط بزيادة التنمية الاقتصادية وزيادة الابتكار والمزيد من الحرية الفردية. ومن ناحية أخرى، أدى تحرير المرأة إلى تحسين النتائج في مجالات الصحة والتعليم وحقوق الإنسان لنصف السكان تقريبًا. ويمكن القول إن تحرر الرجال من قيود "الشفة العليا المتصلبة" قد أدى إلى حياة عاطفية أكثر ثراءً والسماح لهم بأن يكونوا مقدمي رعاية وليس فقط معيلين. تميل الأسر التي يتقاسم فيها الشركاء الأدوار إلى الإبلاغ عن رضا أعلى في العلاقة وأطفال أكثر تكيفًا في العديد من الدراسات. ومع ذلك، فإن هذه التحولات تجلب أيضًا التوترات والتحديات الجديدة. لقد تزعزع القالب التقليدي لكيفية تكوين الأسرة وعيش حياة الفرد - مما أدى إلى ما يسميه البعض عصر الأسرة "ما بعد الحداثة". لقد انخفضت معدلات الزواج في العديد من البلدان (على سبيل المثال، يتزوج عدد أقل بكثير من جيل الألفية مقارنة بأجدادهم)، وأولئك الذين يتزوجون يتزوجون في وقت متأخر وأكثر الاختيار أكثر من كونها ضرورة. فقد انخفضت معدلات المواليد في المجتمعات المتقدمة، ويرجع ذلك جزئياً إلى أن النساء اللاتي تم تمكينهن من التعليم والعمل اخترن إنجاب عدد أقل من الأطفال وفي وقت متأخر من الحياة. وهذا يثير مخاوف ديموغرافية واقتصادية بشأن شيخوخة السكان والقوى العاملة. كما أن ارتفاع معدل الطلاق والأبوة الوحيدة، رغم أنه يعكس الحرية الشخصية، إلا أنه يعني أيضًا أن العديد من الأطفال ينشأون مع أحد الوالدين، مما قد يؤدي إلى تفاقم الضغوط المالية والاجتماعية (غالبًا ما تتحمل الأمهات عبء "التحرر" في ظل الأبوة الوحيدة - وهو عبء "التحرر" المثير للسخرية). بالإضافة إلى ذلك، يكافح بعض الرجال لإيجاد هوية جديدة في عالم لا توجد فيه المرأة الحاجة أن يكونوا معيلين أو حماة بالمعنى القديم. وغالبًا ما تتم مناقشة ظاهرة الرجل "الهش" أو "الضائع" في عصر ما بعد النسوية - ويتجلى ذلك على سبيل المثال في تسرب الشباب من الجامعة أو العمل بمعدلات أعلى، أو الانجذاب إلى الأيديولوجيات المتطرفة التي تعد بالعودة إلى أدوار واضحة. في موازاة ذلك، تواجه النساء ضغط "المرأة الخارقة": يتوقع منهن النجاح في الحياة المهنية، والحفاظ على منزل مثالي، والامتثال للضغوط المجتمعية المتعلقة بالجمال والأمومة - وهو أمر صعب قد يسبب الإجهاد والإرهاق، مما يشير إلى أن المساواة في التوقعات ربما تجاوزت المساواة في الهياكل الداعمة.

من الناحية الثقافية، يستمر الحوار ثقافياً: ما هو الذكورة السامة مقابل الرجولة الصحية؟ هل يجب على المجتمع أن يشجع الرجال على أن يكونوا أكثر ذكورية تقليدية أو أن يتبنوا جوانبهم الأنثوية بشكل أكبر؟ هل النساء أكثر سعادة حقًا بعد التخلي عن الأدوار التقليدية، أم أن العديد منهن يتوقن سرًا إلى وضوح التوقعات المحددة؟ تجيب المجموعات والمناطق المختلفة عن هذه الأسئلة بشكل مختلف. على سبيل المثال الدول الاسكندنافيةالتي تعد من بين أكثر المجتمعات مساواة بين الجنسين، كما أنها تُبلغ عن مستوى عالٍ جدًا من الرضا عن الحياة وتطبق سياسات محايدة بين الجنسين في مجال التربية والعمل. في المقابل، تشعر بعض المجتمعات التي تبنت بسرعة المعايير الجنسانية الغربية برد فعل عكسي - شرائح من السكان تدعو إلى "العودة" إلى التقاليد في مواجهة ما يعتبرونه تفككًا اجتماعيًا (وهذا ما نراه في الحركات في أجزاء من أوروبا الشرقية والشرق الأوسط وحتى الولايات المتحدة مع بعض الإحياءات المحافظة أو الدينية). تكمن الحقيقة على الأرجح في التوازن: المكاسب الناتجة عن تحرير الأفراد من الأدوار الجامدة هائلة، لكن البشر يتكيفون أيضًا مع توازن اجتماعي جديد. إن انعكاس الأدوار بين الجنسين، من نواحٍ عديدة، هو لا تزال التجربة قيد التنفيذ - تطور اجتماعي مصمم هندسيًا دون أي سابقة تاريخية يمكن الرجوع إليها.

من من منظور أكاديمي، يمكن للمرء أن يستنتج أن دوافع هذا التحول الذي استمر قرنًا من الزمان كانت بالفعل نشط:: كل اتجاه ثقافي - سواء كان ذلك عن قصد أو عن غير قصد - سواء كان تحديًا لراقصات الروك أو تمكينًا استهلاكيًا لربات البيوت أو احتجاجات نسوية أو خنوثة نجوم الروك أو هاشتاجًا فيروسيًا إعادة تشكيل "السيناريو الاجتماعي" للجنسين. لم تعد أدوار "المذكر" و"المؤنث" متقابلة وثابتة، بل أصبحت نقاطًا على طيف من السلوك الإنساني يمكن للأفراد المزج بينها وتعديلها. وكما لاحظ أحد المعلقين الثقافيين الذين ينظرون إلى الوراء، فإن الإرث النهائي لهذه الاتجاهات العالمية هو عالم يمكن للفرد أن يكون فيه "متحررة من المحرمات، تجريبية، على اتصال بالجوانب الذكورية والأنثوية في ذاتها"إنسانية أكثر تكاملاً تتجاوز الثنائيات القديمة. وفي حين أن التقليديين قد يحزنون على ما فقدوه والتقدميين يحتفلون بما اكتسبوه، سيستمر الباحثون في تحليل هذا التحول الاجتماعي الكبير لعقود قادمة. لا يزال انقلاب الأدوار بين الجنسين - الذي أطلقته اضطرابات القرن العشرين - أحد أكثر التطورات أهمية وتحديدًا في التاريخ الاجتماعي الحديث، حيث يعمل على هندسة سمات وإمكانيات جديدة لجميع الناس في المجتمع.