Cinsiyet Rollerinin Tersine Çevrilmesi: 1900'den Günümüze Küresel Kültürel Etkenler

PDF versiyonunu indirin:

gender_role_inversion_timeline_A3_landscape İndir

1920'ler: Flapperlar ve Erken Dönem Kadın Özgürlüğü

Birinci Dünya Savaşı'nın ardından 1920'ler, özellikle Batı toplumlarında Viktorya dönemi toplumsal cinsiyet normlarına dramatik bir meydan okumaya sahne oldu. Genç "flapper" kadınlar saçlarını kısa kestiriyor, dizlerine kadar inen elbiseler giyiyor, toplum içinde sigara ve içki içiyor, flört ve cinselliğe karşı daha özgür bir tutum benimsiyorlardı. Bu flapperlar, Batı toplumlarında "yeni̇ tür" Bir zamanlar erkeklere özgü davranışlardan korkmayan kadınlar. On yıl siyasi özgürleşmeyle başladı (örneğin, ABD'de 19. Değişiklik 1920'de kadınlara oy hakkı verdi) ve bu özgürlüğü yaşam tarzı değişikliklerine dönüştürdü. Kadınlar işgücüne daha fazla sayıda katıldı ve kentsel tüketim kültürüne eskisinden daha bağımsız bir şekilde katıldı. Bu dönem aynı zamanda cinsel uyumsuzluk konusunda ilk deneyleri de beraberinde getirmiştir; aslında 1920'ler (Freudyen fikirlerden etkilenen) bir sosyal ve cinsel deneyler dönemi olarak tanımlanmıştır. "biseksüellik şık oldu" bazı kentsel çevrelerde. Tam eşitlik zor olsa da, flapper dönemi daha sonraki nesillerin yoğunlaştıracağı sosyal değişimleri harekete geçirdi. Kısacası, 1920'ler "uygun" kadınsı davranış kalıplarını kırdı - kadınlar açıkça sosyalleşti ve arzularını ifade etti - geleneksel cinsiyet rollerinin uzun vadeli tersine çevrilmesi için tohum ekti.

İkinci Dünya Savaşı Sonrası: Evcimenlik, Tüketici Feminizmi ve İkinci Dalga Kıpırdanışları

İkinci Dünya Savaşı, tüm dünyada kadınların savaşa giden erkeklerden boşalan işleri üstlenmesiyle toplumsal cinsiyet rollerini yeniden altüst etti. ABD ve Avrupa'da kadınlar mühimmat fabrikalarında, ofislerde ve askeri destek rollerinde çalışarak "erkek işi" yapabileceklerini kanıtladılar. Ancak, 1945'teki barışla birlikte, ayrı toplumsal cinsiyet alanlarının muhafazakar bir şekilde yeniden savunulması gündeme geldi. Batı ülkelerinde milyonlarca kadın "geri dönen askerlere yol açmak için 'erkek işlerinden' terhis edildi"ev hayatına geri dönüyorlardı. 1950'ler banliyö ev kadınını idealize etti: medya ve reklamcılar, yeni zenginleşen toplumlarda kadınların eş, anne ve mutlu tüketici rollerini yüceltti. Örneğin ABD'de reklam kampanyaları eşzamanlı olarak kadınların savaş zamanındaki endüstriyel katkılarını övüyor ve ardından "onları ev hanımlığı yapmaya teşvik etti" savaş sona erdiğinde vatanseverlik görevleri olarak gördüler. Pazarlamacılar, emek tasarrufu sağlayan ev aletleri ve hazır gıdalarla kadınları agresif bir şekilde hedef alarak onları birincil tüketiciler Savaş sonrası gelişen ekonominin. Bu fenomen - bazen "tüketici feminizmi" - geleneksel kadınsı idealleri pekiştirirken bile kadınlara (evdeki karar alıcılar olarak) bir dereceye kadar etki sağladı. Yine de 1950'lerin uyumluluğunun cilasının altında çatlaklar oluşuyordu. Kadınların eğitim oranları sessizce yükseliyordu ve 1960'ların başında birçok eğitimli ev kadını "adı olmayan bir sorun", ev kadınlığının sınırlarına dair derin bir memnuniyetsizlik hissediyordu (Betty Friedan'ın Dişil Gizem, 1963). Sahne bir sonraki özgürleşme hareketleri dalgası için hazırdı. Savaş sonrası dönemin paradoksu, kadınlara ev içi tatmin ve tüketim idealinin satılmasıydı, ancak bu deneyim pek çok kişinin daha geniş roller için özlem duymasına neden oldu - 1960'ların ve 1970'lerin ikinci dalga feminizmini besleyecek bir gerilim. Özellikle Doğu Avrupa ve Komünist Asya'da yüzyılın ortalarında farklı bir model ortaya çıktı: sosyalist rejimler kadınların işgücüne katılımını bir devlet politikası meselesi olarak teşvik etti (örneğin Maoist Çin'de "kadınlar gökyüzünün yarısını tutuyor"). Uygulamada kadınlar genellikle çifte yük (işçi ve ev kadını) taşısa da, devlet sosyalizmi eğitim ve işgücünde resmi cinsiyet eşitliğini ilerletmiştir. Böylece, 20. yüzyılın ortalarına gelindiğinde, çoklu küresel akımlar - Batı'nın ev içi uyanışına karşı Doğu'nun eşitlikçi ahlakı - asırlık eril ekmek kazanan ve dişil ev kadını ayrımına meydan okuyor ve yeniden tanımlıyordu.

1960'ların Kültür Devrimi: Gençlik, Cinsel Özgürlük ve Moda

1960'lı yıllar dünyanın büyük bir bölümünde gençliğin yönlendirdiği kültürel ve cinsel devrimlerin patlamasına işaret ediyordu. Batı'da, "Swinging London" ile simgelenen bu on yıl modernitebireysel özgürlük ve eski tabuların reddi. Londra yeni müziğin, tarzın ve serbestliğin merkez üssü haline geldi: Mary Quant'ın mini eteği eski kuşakları skandallaştırdı ama kadınların bedenleri ve moda üzerinde yeni keşfettikleri etkinliğin bir sembolü haline geldi. Mini etek giyen genç kadınlar (ve karşı kültür modasına uygun uzun saçlı erkekler) katı toplumsal cinsiyet kıyafet kurallarını çiğnedi. Mini etek modasının doğum kontrol hapı (1961'de İngiltere'de ve 1960'ta ABD'de onaylanan) cinsel özgürlük için bir dönüm noktasıydı. İlk kez, çok sayıda evli olmayan kadın doğurganlığı güvenilir bir şekilde kontrol edebiliyor, seksi zorunlu evlilik ve çocuk doğurmadan ayırabiliyordu. Bu teknolojik ve sosyal değişim, teorik olarak, kadınların daha önce erkeklerin egemen olduğu bir alanda daha az sonuçla gündelik veya evlilik öncesi seksten zevk alabilecekleri anlamına geliyordu. Kadınların "cinsel özgürlük" hareketi filizlendi ve hem kadınları hem de erkekleri cinsel ifadeyi ahlaki bir ihlal değil, kişisel bir hak olarak görmeye teşvik etti.

Buna paralel olarak, on yılın karşı kültür ataerkil toplumsal cinsiyet normları da dahil olmak üzere geleneksel otoritenin neredeyse her sütununa meydan okudu. Kuzey Amerika, Batı Avrupa ve diğer yerlerdeki gençler sadece savaş ve ırksal adaletsizliğe karşı değil, aynı zamanda cinsiyetler arasındaki ilişkileri düzenleyen muhafazakar kodlara karşı da protestolar düzenledi. "Müsamaha" 1960'ların moda sözcüğü haline geldi; muhafazakar eleştirmenler bunu kınadı, ancak gençler çıplaklık, birlikte yaşama ve alternatif yaşam tarzlarına karşı daha açık tutumları benimsediler. gibi kültür merkezleri Sallanan Londra ve San Francisco'nun Aşk Yazı (1967) rock müzik festivalleri, "özgür aşk" komünleri ve deneysel yaşam düzenlemelerinden oluşan karma bir sosyal dünyayı örnekledi. Kadın özgürlüğü grupları - ilk ikinci dalga feministler - 1960'ların sonlarında ortaya çıktı ve evcimenlik ya da iffetin kadınların hayatlarını kısıtlaması gerektiği fikrine doğrudan saldırdı. "Kişisel olan politiktir" sloganı, doğum kontrolü, cinsellik ve aile rolleri gibi konuların artık nasıl kamusal tartışma konusu olduğunu ortaya koyuyordu. 1969 yılına gelindiğinde Amerikalı feministler dönüm noktası niteliğinde protestolar düzenliyordu (örneğin 1968 Miss America yarışması protestosu nesneleştirmeye karşı). Özetle, 1960'lar cinsiyete dayalı pek çok beklentiyi yıkmıştır: genç kadınlar daha önce benzeri görülmemiş bir cinsel eylemlilik ve kamusal söz hakkı ileri sürdülerGenç erkekler ise (karşı kültürel değerler tarafından) daha duygusal, pasifist veya toplumsal olmaya teşvik edildi - savaş sonrası militarize kültürde geleneksel olarak erkeksi olmayan özellikler. Bu derin kültürel kırılma, kadınlar için erkeksi ayrıcalıklar olan davranışları ve hakları normalleştirdiği ve erkeklerin stoacı bakıcı rolünün dışına çıkmaları için alan açtığı için rollerin tersine çevrilmesine daha fazla zemin hazırladı.

1960-70'lerde Paris: Cinsel Deneyler ve "Özgürlük"

Eğer Londra mini etekler ve müzik, Paris 1960'ların sonu ve 1970'lerde felsefi ve cinsel deneylerin potasıydı. Fransız öğrenci ve işçi ayaklanmaları Mayıs 1968 dönemin özgürleşme ruhunu özetliyordu. Ünlü Paris isyanı "öğrencilerin birbirleriyle yatma hakkı talebiyle başladı" karşı daha geniş bir isyana dönüşerek üniversite yurtlarında patlak verdi. "boğucu papa en iyisini bilir muhafazakarlığı" De Gaulle'ün Fransa'sının. Latin Mahallesi'nde öğrenciler, geleneksel ahlak kurallarına sembolik bir darbe olarak kampüs konutlarındaki cinsiyet ayrımını yıktılar. Mayıs '68 sloganları Marx'ı cinsel imalarla harmanlıyordu - "Pantolonunuz kadar beyninizin de düğmelerini açın" - cinsel özgürlüğün Yeni Sol ethos ile ne kadar iç içe geçtiğine işaret etmektedir. Bu ayaklanmanın Fransız toplumunun toplumsal cinsiyet ve cinsel normları üzerinde kalıcı etkileri oldu. Neredeyse anında, aktivizm için on yıl önce düşünülemeyecek bir alan açıldı: Fransa'nın ilk radikal eşcinsel hakları örgütü (FHAR - Front Homosexuel d'Action Révolutionnaire) 1971 yılında kurulduve bir militan Kadın Kurtuluş Hareketi (Mouvement de libération des femmes, MLF) da yükselişe geçti. 1970'lerde Parisli entelektüeller ve sanatçılar, açık evlilikler, biseksüel ilişkiler ve burjuva aile kurallarının genel olarak reddedilmesi gibi avangart yaşam tarzlarıyla ünlendiler. Ünlü filozoflar Simone de Beauvoir ve Jean-Paul SartreÖrneğin, biseksüel birlikteliklerle açık bir ilişki sürdürmesiyle ünlüdür ve Paris boheminde heteronormatif çiftlerin ayrıcalığını sorgulamaya yönelik daha geniş bir eğilimi yansıtmaktadır. Gerçekten de bu terim "biseksüel şık" 1970'lerde cinsiyet ve yönelimle oynamanın moda olduğu glam rock ve sanatsal alt kültüre (merkezlerinden biri Paris olan) uygulandı. Bir zamanlar kaçamak ya da kınanan şeyler - örneğin biseksüellik, evlenmeden birlikte yaşama - kentli sofistike insanlar arasında belli bir cazibe kazandı.

Elbette bu özgürlükler tepkisiz kalmadı. Fransa'daki (ve başka yerlerdeki) geleneksel Katolik ve ataerkil kesimler aile değerlerinin erozyona uğramasına tepki gösterdi. Ancak cin şişeden çıkmıştı: 1970'lerin sonunda Fransız hukuku kültürel değişime ayak uydurdu (örneğin 1975'te kürtajın yasallaştırılması ve boşanmanın kolaylaştırılması), daha sonra tartışacağımız gibi. Dünyanın dört bir yanında benzer modeller ortaya çıktı: İskandinavya cinsel açıklığı erken benimsemiştir (Danimarka 1960'ların sonlarında gelişen bir izin verici gençlik kültürüne sahipti), Japonya radikal bir öğrenci hareketi yaşadı ve "moga" (modern kızlar) flapper ve hippi duyarlılıklarını yankıladı ve Latin Amerika'nın bazı bölgeleri (daha baskıcı rejimler altında da olsa) toplumsal cinsiyet sınırlarını zorlayan karşı kültür sanat sahnelerinin ortaya çıkışına tanık oldu. Bununla birlikte Paris, aşk ve seks konularında bu dönemin "özgürlüğünün" simgesi olmaya devam ediyor - kadınlığın (ağırbaşlı değil maceracı olarak) ve erkekliğin (izin verici ve sahiplenici olmayan olarak) yeniden tanımlanmasında kilit bir etken. Şehrin rolü toplumsal ci̇nsi̇yet özelli̇kleri̇ni̇n sosyal mühendi̇sli̇ği̇ bu fikri normalleştirmekti. kişisel özgürlük ve özgünlük geleneksel toplumsal cinsiyet beklentilerinin önüne geçtiBöylece rollerin tersine çevrilmesi hızlanır.

Yasal Reformlar: Kürtaj, Boşanma ve Ailenin Yeniden Tanımlanması

1960'lardan 1980'lere uzanan önemli bir dizi küresel değişim mevzuat evlilik, üreme ve aile gibi tarihsel olarak kadın ve erkek rollerini belirleyen alanları temelden değiştirdi. Önemli cephelerden biri kürtajın yasallaştırılması. Sovyetler Birliği, 1920 yılında kadınların özgürleşmesine yönelik erken bir jest olarak isteğe bağlı kürtajı yasallaştırarak (daha sonra Stalin döneminde kısıtlanmış olsa da) öncü olmuştu. Ancak 1960'ların sonu ve 1970'lerde dünya çapında birçok ülke kürtajı daha geniş ölçekte serbestleştirdi. Örneğin, İngiltere'nin 1967 tarihli Kürtaj Yasası prosedürü geniş kriterler altında yasallaştırdı. ABD Yüksek Mahkemesi'nin Roe v. Wade 1973'teki karar yasakları kaldırdı ve Amerikalı kadınların ilk üç aylık dönemde kürtaj haklarını garanti altına aldı ve 1975'te Fransa'da "Loi Veil" hararetli ulusal tartışmaların ardından kürtajı yasallaştırdı. Kanada ve Almanya'dan Hindistan ve Çin'e kadar düzinelerce başka ülke de bu dönemde kadın sağlığı, bedensel özerklik ve istenmeyen gebeliklerin toplumsal maliyeti gibi argümanlarla kürtaja erişimi genişletti. Bunun toplumsal cinsiyet rolleri üzerindeki etkisi önemliydi: Kadınların doğurganlıklarını kontrol edebilmeleri, eğitim ve kariyerlerini daha güvenilir bir şekilde planlayabilecekleri anlamına geliyordu ve bir kadının hayatının kaçınılmaz olarak sürekli çocuk doğurmaya odaklanacağı yönündeki eski varsayımı zayıflatıyordu. Aynı zamanda cinsel ilişkilerdeki güç dinamiklerini de değiştirdi - hamilelik korkusu uzun zamandır kadınların cinsel eylemlilikleri üzerinde bir fren oluşturuyordu ve bunun azalmasıyla kadınlar erkeklerle daha eşit bir şekilde seks yapabildi. Çok çeşitli toplumlarda İtalya (1970'te boşanmayı ve 1978'de kürtajı yasallaştırdı) ve Hindistan (1971'de kürtajı yasallaştırdı)Bu reformlar, kadınların özgürleşmesine hem yanıt vermiş hem de daha da ileriye götürmüştür.

Aynı derecede dönüştürücü olan boşanma yasalarının serbestleştirilmesi. Geleneksel olarak boşanma (eğer izin veriliyorsa) zordu, damgalanmıştı ve genellikle sadece eşlerden birinin yanlış yaptığını (zina, istismar, vb.) kanıtlamakla mümkündü; bu da genellikle kadınları yasal ve ekonomik bağımlılık nedeniyle savunulamaz evliliklere hapsediyordu. Bu durum 1960'ların sonlarında hızla değişmiştir. Kaliforniya'nın 1969 tarihli hatasız boşanma yasası - ABD'de ilk kez suçlama olmaksızın karşılıklı rıza ile boşanmaya izin verdi. Sonraki on yıl içinde, neredeyse tüm ABD eyaletleri aynı yolu izleyerek evliliğin çözülmez bir sözleşme olduğu fikrini ortadan kaldırdı. Benzer bir dalga diğer ülkeleri de vurdu: örneğin İngiltere'nin 1969 tarihli Boşanma Reform Yasası (1971'de yürürlüğe girmiştir) hatasızlık ilkesini getirmiş, İsveç daha önce boşanmayı kolaylaştırmış ve geleneksel Katolik ülkeler bile sonunda boyun eğmiştir (İspanya 1981'de, İrlanda ancak 1996'da, ancak o zamana kadar güçlü bir toplumsal baskı altında). Hemen ortaya çıkan sonuç "boşanma devrimi" - 1960'dan 1980'e kadar boşanma oranları iki katından fazla arttı ABD'de ve Avrupa'nın büyük bölümünde benzer bir artış meydana geldi. Kabaca 1970 yılında evlenen Amerikalı çiftlerin 50%'si sonunda boşandı1950'de evlenenlerin oranı 20%'nin altındaydı. Birdenbire, ömür boyu sürecek, cinsiyete dayalı bir pazarlık (sürekli bir birliktelik içinde olan erkek bakıcı ve kadın ev kadını) ihtimali artık garanti değildi. Kadınlar mutsuz evlilikleri terk edebilirdi ve özellikle de damgalanma azaldıkça bunu giderek daha fazla yaptılar. Öte yandan erkekler, eşlerinin evlerinde kalacağına güvenemezdi. ne olursa olsun bir tatmin. Araştırmacılar, bu dönemde boşanmalarda görülen artışın aşırı belirlendiğini belirtiyor - Cinsel devrim (evlilik dışı ilişkilerin sürdürülmesini kolaylaştırdı) ve artan kadın istihdamı ve feminist bilincin yardımıyla yasal değişiklikler "taşkın kapılarını açtı" eşlere tatmin edici olmayan evlilikleri terk etme konusunda daha fazla özgürlük vermiştir. Bu reformların toplumsal cinsiyet rolleri açısından uzun vadeli sonuçları karmaşıktır. Bir yandan kadınları zorla bağımlı olmaktan kurtardı ve daha fazla eşitliği teşvik etti (eşler, her bir kişinin memnun olması gerektiğini, aksi takdirde birlikteliğin sona erebileceğini biliyordu). Öte yandan, geleneksel aile yapısının çöküşü yeni sosyal zorlukları da beraberinde getirdi: tek ebeveynlik, karma aileler ve çocukların nasıl yetiştirileceğine dair tartışmalar. O dönemde gözlemciler bir "aile krizinden" söz ediyordu, ancak 20. yüzyılın sonunda boşanma ve yeniden evlenme olağan hale gelmişti. Erkeklerin ve kadınların evlilik içindeki rolleri de değişti: yasal ayrılma seçeneği ile, evlilik bir görev ve fedakarlık kurumu olmaktan ziyade bireysel bir tatmin çabası ("ruh eşi" modeli) haline geldi. Bu yeni ahlak anlayışı, duygusal iletişim ve esnekliği - geleneksel olarak kadınsı olarak kodlanan becerileri - ön plana çıkarmış ve kadınların artık tek taraflı bir düzene tahammül etmeleri beklenmediğinden, birçok yönden erkekleri kadınlardan daha fazla uyum sağlamaya zorlamıştır. Özetle, 20. yüzyılın sonlarında üreme ve boşanmanın yasal olarak serbestleştirilmesi, erkeklik ve kadınlığa ilişkin beklentileri etkin bir şekilde yeniden yapılandırmıştır: kadınlar daha önce reddedilen eylemlilik ve kamusal haklar kazanırken, erkeklerin hane içindeki geleneksel otoritesi resmi olarak kısıtlanmıştır.

Popüler Kültür ve Medya: Değişen Erkeklik ve Kadınlık İmgeleri

20. yüzyıl boyunca ve 21. yüzyılda, popüler kültür, fi̇lm ve müzi̇k toplumsal cinsiyet rolü değişiminin güçlü motorları olmuştur. Sadece değişen normları yansıtmakla kalmamışlar, aynı zamanda kadın ve erkekler için yeni rol modelleri ve anlatılar sunarak bu normları hızlandırmışlardır. Bu dönemde 1900'lerin ortasıÖrneğin Hollywood, metanetli erkek kahraman cephesindeki çatlakları göstermeye başladı. İkinci Dünya Savaşı'ndan sonra, bir film türü ortaya çıktı. "krizdeki erkeklik". John Wayne gibi klasik başrol oyuncuları, ekrandaki erkeklerin "fazla nevrotik" hale geldiğinden şikayet ediyorlardı ve gerçekten de James Dean'in Jim Stark'ı gibi karakterler Davası Olmayan Asi (1955) ya da Montgomery Clift'in duyarlı rolleri yeni bir arketipe işaret ediyordu: eski ataerkil otoriteyle çelişen savunmasız, duygusal olarak karmaşık genç adam. Bunlar "hassas, dişileştirilmiş 'iç çeken erkekler'" (bazı eleştirmenlerin adlandırdığı gibi) genellikle kimlik, aile beklentileri ve hatta homoerotik alt metinlerle mücadele eden sempatik kahramanlar olarak tasvir edildi. Örneğin James Dean'in popülaritesi, özellikle gençler arasında kültürel bir rezonansa işaret ediyordu. "hem nesneleştirilen hem de mağdur edilen tarihsel olarak kadınsı özelliklere büründü"Yine de hikayesinin kahramanı olarak kaldı. Filmdeki bu eğilim, 1950'lerin toplumsal cinsiyetle ilgili daha geniş kaygılarını yansıtıyordu: Kadınlar küçük özgürlükler kazandıkça ve Kinsey Raporları (1948, 1953) akışkan cinsel davranışları ortaya çıkardıkça, geleneksel erkeklik daha az güvende hissetti. Erkek, yanılmaz sağlayıcıdan ziyade, medyada bir inceleme ve iç gözlem konusu haline geldi. Takip eden on yıllarda, sinema ve televizyon, 1980'lerin sitcom'larındaki nazik, aile odaklı babalardan 1990'ların dramalarındaki duygusal olarak savunmasız erkek başrollere kadar kabul edilebilir erkeklik yelpazesini genişletmeye devam edecekti.

Kadınlar için popüler kültürün geçirdiği evrim de bir o kadar çarpıcı olmuştur. Hollywood'un ilk dönemlerinde kadın karakterler çoğunlukla erdemli ev kadınları ya da aşk kadınları olarak idealize edilirken, 1960'lar ve 1970'lerde yeni imgeler ortaya çıkmıştır. Televizyon ve filmlerde bağımsız, kariyer odaklı kadınlara yer verilmeye başlandı - Örneğin, The Mary Tyler Moore Show (1970-77), 1950'lerde neredeyse düşünülemeyecek bir hikaye olan haber merkezi kariyerinde başarılı olan bekar bir kadını canlandırdı. Sinemada şöyle karakterler Bonnie in Bonnie & Clyde (1967) veya Ripley in Uzaylı (1979) iddialı, bazen şiddet yanlısı ya da geleneksel olarak erkek rollerinde yer alarak kadınsı klişelere meydan okudular (başlangıçta bir erkek rolü olarak yazılan Ripley, ikonik bir kadın aksiyon kahramanı oldu). Kadınların yetenekli kahramanlar olarak tasvir edilmesi, güç, liderlik ve aklın erkeklere özgü olmadığı fikrinin normalleşmesine yardımcı oldu. Aynı zamanda, kadın şovmenler kişisel tarzlarında ve kamusal kişiliklerinde sınırları zorladılar. 1980'lere gelindiğinde, pop yıldızları Madonna cinsel imajlarının kontrolünü ele geçirdi - kadınsı cazibeyi açık güç ve iş anlayışıyla harmanlayarak - bir nesli Madonna/fahişe çifte standardını reddetmeye ve kadınların cinsel eylemliliğini kendi şartlarıyla kucaklamaya teşvik etti.

Popüler kültürde toplumsal cinsiyet normlarına belki de en gösterişli meydan okumalar müzik ve moda sahneleri. 1970'li yıllarda glam rock gibi figürler tarafından örneklenen hareket David Bowie (ve daha sonraki yıllarda Marc Bolan ve Prince gibi diğerleri) erkeklik ve kadınlığı daha önce görülmemiş şekillerde bulanıklaştırdı. Özellikle Bowie, makyaj ve çift cinsiyetli kıyafetlerle ortaya çıktı, biseksüellikle alenen oynadı ve teatral sahne kişilikleri benimsedi (örneğin Ziggy Stardust) cinsiyetçi beklentilere meydan okudu. 1972'de bir derginin kapağında Bowie'ye kışkırtıcı bir şekilde şöyle sorulmuştu "David Bowie için Yeterince Erkek misin?"Bu, onun varlığının erkek olmanın ne anlama geldiğine nasıl meydan okuduğunun altını çiziyordu. Bowie "'erkeksi' beklentilere uymayı reddetti," moda ve performansı kullanarak kendini özgürleştirdi ve hayranlarını da aynısını yapmaya teşvik etti. Bir analizin de belirttiği gibi, geleneksel erkekliğe olan ilgisizliği - "hem eril hem de dişil yönleriyle temas halinde" olmak - gençlerin ilgisini çekti. "özgür olmak için can atıyordu" toplumsal kısıtlamalardan kurtarmıştır. Glam döneminin cinsiyet bükücü tarzı (parıltılı erkekler, smokinli kadınlar, vb.) bir dalga etkisi yarattı: ikili olmayan veya akışkan cinsiyet kimliğinin daha sonraki ifadeleri için kabul tohumları ekti. Yirminci yüzyılın sonlarına gelindiğinde, erkek bir pop sanatçısını göz kalemi sürerken ya da kadın bir pop sanatçısını kafası tıraşlı görmek çok daha az şok ediciydi, oysa bu tür şeyler önceki on yıllarda öfkeye neden olurdu.

Popüler medya da toplumsal cinsiyet konularını doğrudan ele aldı: 1980'ler-90'lar feminist temaları getirdi ana akım filmlere (örn. Thelma & Louise 1991'de erkek kanun kaçaklarını ters yüz eden bir kadın dostluk/yol filmi) ve edebiyat (feminist ve LGBTQ yazarların yükselişi ve geniş bir okuyucu kitlesi kazanması). Dahası, Amerikan ve Avrupa pop kültürünün küresel erişimi, bu yeni erkeklik ve kadınlık imgelerinin dünya çapında yayılması anlamına geliyordu. Amerika'da bir genç Brezilya veya Hindistan Örneğin 1990'larda Batılı filmleri ya da müzik kliplerini izleyenler, kadın rock yıldızlarını ya da şefkatli erkek kahramanları görerek ilham alabiliyor ve bu da yerel toplumsal cinsiyet normlarını incelikle etkiliyordu. Tersine, yerel film endüstrileri de değişimi yansıtmaya başladı: 1990'larda Bollywood90'lar ve 2000'lerden itibaren, kariyer sahibi kadın kahramanlar ve hassas, eşitlikçi romantik kahramanların daha fazla tasvir edildiğini görüyoruz ki bu da daha önceki Hint sinemasının hiper-mako ve nazlı-kadınsı formüllerinden bir kaymaya işaret ediyor. Özetle, popüler kültür aktif olarak tasarlanmış cinsiyet özellikleri Yeni arketipler sağlayarak: erkeklere şefkatli olmanın havalı olabileceğini öğretti (James Bond'un boyun eğmeyen maçoluğundan son aksiyon filmlerinin daha duygusal olarak parçalanmış kahramanlarına evrimi düşünün) ve kadınlara atılganlık ve özerkliğin takdir edilebileceğini öğretti (örneğin 1990'larda "kız gücü" kutlamaları). Bunun uzun vadeli etkisi, erkeklerin ve kadınların neler yapabileceğine dair daha akışkan kavramlarla büyüyen bir nesil oldu - geleneksel rollerin tersine çevrilmesi için gerekli olan kültürel bir alt akım.

Eğitim ve İşyeri: Rollerin Yakınsaması ve "Yeni Kadın"/"Yeni Erkek"

Toplumsal cinsiyet rolü dönüşümünün bir diğer belirleyici alanı da eğitime erişim ve iş gücüne dahil olma. 1900 yılı civarında, çoğu toplumda yüksek öğrenim ağırlıklı olarak erkeklerin elindeydi ve evli kadınların çoğu ev dışında çalışmıyordu. Bu tablo 21. yüzyıla gelindiğinde birçok bölgede tamamen tersine dönmüştür. Türkiye'de Birleşik DevletlerÖrneğin, 1950 yılında kadınlar lisans derecelerinin sadece 24%'sini alırken, bu oran 1980'lerin başında 50%ve bugün erkekleri geçtiler - 2003 yılı itibariyle kabaca Her 1 erkek için 1,35 kadın üniversite mezunuBenzer dönüm noktaları küresel olarak da yaşanmıştır: Kanada'da, Avrupa'nın büyük bir bölümünde, Latin Amerika'da ve Asya'nın bazı bölgelerinde kadınlar artık erkeklerden daha fazla sayıda üniversiteye kaydolmaktadır. Bu eğitim devrimi, değişen toplumsal cinsiyet normlarının hem itici gücü hem de sonucu olmuştur. Daha fazla kız yüksek öğrenim gördükçe, evliliği ertelediler ve sadece "anneliğe kadar iş" değil, kariyer hedeflediler. 1960'ların sonlarına doğru genç kadınların beklentileri "kökten değişti" - geleneksel olarak erkek egemen olan dersleri (bilim, hukuk, tıp) almaya başladılar ve kendilerini geleceğin profesyonelleri olarak gördüler. Buna karşılık, akademik başarıları erkeklerin entelektüel üstünlüğüne dair eski varsayımlara meydan okudu ve liderlik rolleri için nitelikli kadın kohortları yarattı. İşyeri bu değişiklikleri yavaş yavaş özümsedi. Kadınların işgücüne katılım 1960'lardan itibaren keskin bir tırmanış gösterdi - ABD'de 1960 yılında yetişkin kadınların 40%'sinin altında iken 1999 yılına kadar 60%sonra durağanlaşmıştır. Batı Avrupa genelinde, ekonomilerin hizmet sektörlerine geçmesi ve yasaların cinsiyete dayalı iş ayrımcılığını yasaklamasıyla 1970-1990'larda kadın istihdamı da artmıştır. Güney Avrupa ve Orta Doğu gibi geleneksel olarak kadınların işgücüne katılımının düşük olduğu ülkelerde bile (kültürel normlar veya din nedeniyle), 20. yüzyılın sonlarında özellikle kentsel alanlarda ve eğitim ve sağlık sektörlerinde kademeli artışlar görülmüştür.

Kadınların bir zamanlar erkeklerin egemen olduğu iş yerlerine akın etmesi, tarihsel rollerin doğrudan tersine çevrilmesidir - kadınlar evin geçimini sağlayanlar ve yöneticiler olarak, erkekler ise her zaman birincil kazananlar olmamaya uyum sağlayarak. 1990'lara gelindiğinde, pek çok ülkede kadınların doktor, avukat, profesör, politikacı ve asker olarak görülmesi yaygındı. Hatta bazı ülkelerde kadınların hükümetlere liderlik ettiği bile görülmüştür. Indira Gandhi ve Margaret Thatcher 20. yüzyılda bu sayı 21. yüzyılda çok daha fazladır), siyasi liderliğin nihai "erkek" rolünü kırmıştır. Cinsiyete dayalı ücret farklılıkları ve cam tavanlar devam etse de, kültürel etki derindir: 2025'te büyüyen bir çocuk kadınların rutin olarak otorite sahibi olduğunu görür - öğretmenler, patronlar, belki de ülkesinin başkanı olarak - bu bir yüzyıl önce nadir görülen veya hiç olmayan bir şeydi. Bu da atılganlık, analitik düşünme ve stratejik karar alma gibi özellikleri sadece erkeksi özellikler olarak değil, insani özellikler olarak normalleştirmektedir.

Tersine, kadınlar daha fazla ücretli iş üstlendikçe, erkekler de giderek daha fazla ev ve bakıcı rolleri. 20. yüzyılın sonlarına doğru, bu kavramın ortaya çıkmasına neden olmuştur. "yeni̇ baba" - Bebek bezi değiştiren, bebek arabasını iten ve eskinin mesafeli ekmek kazanan babasından ziyade eşit bir ortak ebeveyn olan bir baba. Özellikle Avrupa ve Kuzey Amerika'da, babalık idealleri 1950'lerin otoriter disiplininden 2000'lerde duyarlı, ilgili baba figürüne doğru kaymıştır. Ebeveynlik tavsiyeleri literatürü ve medya, çocuk yetiştirebilen erkekleri yüceltmeye başladı; popüler bir deyiş şöyleydi "Günümüzün iyi babası, çocuk bezi değiştirmekte de lastik değiştirmekte olduğu kadar ustadır." Bu kültürel baskı kısmen gerçeklikten (çift gelirli haneler babaların çocuk bakımını paylaşmasını gerektiriyordu) ve kısmen de ideolojikten (feminist ve psikolojik araştırmalar babanın duygusal rolünü vurguluyordu) kaynaklanıyordu. Pek çok ülke babalık izni ya da "ebeveyn izni" politikaları, erkekleri yeni doğan bakımı için işten izin almaya açıkça teşvik etmiştir - 1950'lerin işverenlerini şaşırtacak bir kavram. Bazı İskandinav ülkelerinde bu tür politikalar, yeni babaların çoğunluğunun önemli ölçüde izin almasına yol açarak erkeklerin olabilir bebeklik döneminde anneler kadar eli açık olmak. Bunun net etkisi, bir zamanlar doğası gereği kadınsı olarak görülen bazı beceri ve özelliklerin - sabır, şefkat, ev hanımlığı - artık ortak insani beceriler haline gelmesidir. Günümüzün genç erkeklerinden, büyükbabalarının dönemindeki katı rol ayrımının aksine, genellikle yemek pişirmeleri, temizlik yapmaları ve çocuklarla ilgilenmeleri beklenmektedir (ve genellikle buna isteklidirler).

Bu alemde çocukların eğitimi1970'lerden bu yana okullar da toplumsal cinsiyet önyargılarını ortadan kaldırmaya çalışmaktadır: örneğin ders kitaplarında erkeklerin doktor, kızların ise hemşire olarak resmedilmesinden giderek daha fazla kaçınılmakta, böylece hedeflerin genişletilmesi amaçlanmaktadır. Kız çocuklarını STEM (bilim, teknoloji, mühendislik, matematik) alanında teşvik eden ve tersine erkek çocuklarını duygular ve iletişimle meşgul etmeye çalışan programlar (saldırganlığı ve okulu bırakma oranlarını azaltmak için) bilinçli bir çabayı temsil etmektedir. sosyal mühendislik cinsiyet özelliklerini dengelemek için. Ancak bu değişiklikler yeni zorlukları da beraberinde getirmiştir. Kız çocuklarının akademik performansı yükselmiştir (birçok ülkede kız çocukları çoğu seviyede erkek çocuklarından daha iyi performans göstermektedir) ve eğitimciler artık yeni ortaya çıkan "erkek çocuklarin kri̇zi̇" Eğitimde - bazıları geleneksel erkeklik enerjisinin patolojikleştirildiğini ve öğretimde erkek rol modellerinin az olduğunu savunuyor. Ev cephesinde, kadınlar artık pek çok durumda "çifte yükü" omuzluyor - hem işte başarılı olmaları hem de daha fazla ebeveynlik yapmaları bekleniyor - bu da erkeklerin evde daha da fazla adım atmaları için çağrılara neden oluyor. Açıkça görüldüğü üzere, eğitim ve işin eşitlenmesi tamamen cinsiyet rollerini her açıdan tersine çevirmiş, ancak kişinin cinsiyetinin yaşam alanını belirlemesi gerektiği yönündeki eski düşünceyi önemli ölçüde aşındırmıştır. Şu anda görülebilen uzun vadeli bir sonuç, erkeklerin ve kadınların genellikle yan yana çalışmak ve aile görevlerini paylaşmakÖnceden belirlenmiş toplumsal kurallardan ziyade kişisel güçlere dayalı rolleri müzakere etmek. Bu süregelen müzakere, tersine çevrilmiş ve akışkan toplumsal cinsiyet rollerinin ayırt edici özelliğidir.

21. yüzyılda, küresel olarak toplumsal cinsiyet rollerinin evrimini yönlendirmeye (ve bazen karmaşıklaştırmaya) devam eden birkaç yeni kültürel güç ortaya çıkmıştır. Bunlardan biri, toplumsal cinsiyet rollerinin "bağlanma kültürü" gençler ve genç yetişkinler arasında. İnternetin ve akıllı telefonların yükselişiyle birlikte flört normları, geleneksel flörtten ziyade daha gündelik, anlık karşılaşmalara - genellikle uygulamalar ve sosyal medya aracılığıyla başlatılan - doğru kaymıştır. Terim "BAĞLANTI" (bağlılık olmadan gündelik cinsel veya romantik karşılaşma anlamına gelir) 2000'li yıllarda yaygınlaştı. Her ne kadar gündelik seks daha önceki dönemlerde de var olsa da (aslında 60'ların cinsel devrimi bunu daha kabul edilebilir hale getirmişti), şu anda dikkate değer olan hem erkekler hem de kadınlar bağlayıcı olmayan yakınlaşmalara katılmak. Üniversite kampüslerinde ve ötesinde, genç bir kadının tek gecelik bir ilişki yaşaması genellikle genç bir erkek için olduğu kadar sosyal olarak kabul edilebilir bir durumdur. Bu durum, tarihin büyük bir bölümünde hüküm süren çifte standardın önemli ölçüde tersine çevrilmesini temsil etmektedir; erkeklerin rastgele cinsel ilişkiye girmesi hoş görülürken (hatta bununla övünülürken), kadınlar aynı davranıştan dolayı sert bir şekilde yargılanmaktadır. Günümüz gençliği üzerine yapılan çalışmalar, "takılma" motivasyonlarının cinsiyetler arasında benzer olduğunu - fiziksel tatminden nihai bir partner arayışına kadar - ve kadınlar cinsel eylemliliklerini aktif olarak kullanıyorlar bu bağlamlarda sadece erkeklere boyun eğmek değil. Teknoloji bir katalizör oldu: Tinder, Bumble ve küresel muadilleri gibi flört uygulamaları kadınlara temas başlatma konusunda söz hakkı veriyor (özellikle Bumble, takip senaryosunu tersine çevirerek önce kadınların mesaj atmasını gerektiriyor). Bununla birlikte, ilişki kültürünün yükselişi yeni dinamikleri de beraberinde getirmektedir. Bazı araştırmacılar ve sosyal eleştirmenler, duygusal kopukluk ya da uzun vadeli ilişki kurma üzerindeki etkisi hakkında endişelerini dile getirmektedir ve gerçekten de gençler arasında daha fazla değer veren kısmi bir karşı hareket olmuştur. "otantik bağlantılar" kaydırma güdümlü flört sahnesi üzerinde. Bununla birlikte, genel etki kadınların cinsel davranışlarını erkeklerinkiyle eşit hale getirerek daha da özgürleştirmek ve erkekleri kadınların çiftleşme pazarındaki daha seçici ve bağımsız olmalarına uyum sağlamaya itmek olmuştur.

Sosyal medya toplumsal cinsiyet alanında iki ucu keskin bir kılıçtır. Bir yandan, aşağıdaki gibi platformlar Instagram, YouTube ve TikTok bireylerin kimliklerini yaratıcı yollarla ifade etmelerine olanak sağlayarak farklı toplumsal cinsiyet ifadelerine görünürlük kazandırmıştır. Örneğin, androjen veya ikili olmayan influencer'lar büyük takipçi kitleleri çekebilmekte ve böylece daha önceki alt kültürlerin yapamadığı bir şekilde kitlesel bir izleyici kitlesi için cinsiyet sunumundaki farklılığı normalleştirebilmektedir. Öte yandan, sosyal medya tartışmalı bir şekilde cinsiyete dayalı görünüm ve onaylanma konusunda yoğunlaşan baskılar. Ergen psikolojisi çalışmaları, kızların ve genç kadınların Instagram çağında sıklıkla artan kaygı ve kendini nesneleştirme ile karşı karşıya kaldıklarını göstermektedir - "beğeniler" için yarışmak, değerlerinin güzellik ve arzu edilebilirliğe bağlı olduğu fikrini pekiştirebilir ve eski ataerkil standartları yeni bir biçimde yankılayabilir. Erkekler de onaylanmak için imajları düzenler: "influencer "ların yükselişi, genç erkeklerin internette statü kazanmak için geleneksel olarak erkeksi işaretler - kaslı fizik, lüks eşyalar - sergileme konusunda baskı hissedebileceği anlamına geliyor. Bu anlamda, sosyal medya belirli stereotipleri sürdürmek (örneğin, kadınlar güzellik nesnesi, erkekler başarı göstericisi olarak) diğerlerini kırarken bile. Bir başka olgu da, hem kadınların hem de erkeklerin yaşamları hakkında sürekli geri bildirim aradıkları "onaylama kültürü "nün ortaya çıkmasıdır. Bazı sosyologlar bu durumun bir tür di̇ji̇tal sosyal mühendi̇sli̇kİnsanlar cinsiyetlendirilmiş benliklerini, ister hiper-feminen estetik ister hiper-maskülen duruş olsun, algoritmada dikkat çeken her şeye uyacak şekilde aktif olarak şekillendirirken, diğerleri öne çıkmak için bu normları kasıtlı olarak altüst ediyor. Daha da önemlisi, sosyal medya feminist ve toplumsal cinsiyet ilerlemeci fikirlerin ulus ötesi yayılımına da olanak tanımıştır. Bir ülkede toplumsal cinsiyet normlarına meydan okuyan bir moda akımı ya da kampanya bir gecede viral olup başka bir ülkedeki gençleri etkileyebilir. Örneğin, genç erkeklerin tırnaklarını boyadığı ya da etek giydiği bir trend Güney Kore veya Meksika kısmen Batılı ünlülerin sosyal medyada bunu yaptığını görmeye ve yerel gençlik kültürünün kendi yenilikçilerine borçludur.

Son olarak, dijital çağ toplumsal ci̇nsi̇yetle i̇lgi̇li̇ akti̇vi̇zm ve söylem. Bu #MeToo hareketi 2017-2018 yıllarında patlak veren bu olay bunun en iyi örneğidir: kadınların cinsel taciz deneyimlerini paylaştıkları bir hashtag olarak başlayan olay, Hollywood'dan hükümete kadar birçok sektördeki güçlü erkekleri alaşağı eden küresel bir miting çığlığına dönüşmüştür. 2018 yılında gözlemciler şunları kaydetti "dünyanın dört bir yanında kadınlar ayağa kalktı ve erkeklerin ellerinde maruz kaldıkları istismar hakkında konuştu." genellikle sosyal medyayı platform olarak kullandılar. #MeToo sadece işyerinde taciz ve rıza gibi konularda farkındalık yaratmakla kalmadı, aynı zamanda erkekleri zararlı şekillerde güç iddia etmeye teşvik eden kültürel normları sorgulayan "toksik erkeklik" hakkında konuşmaları da ateşledi. Dijital aktivizm LGBTQ+ haklarına da dikkat çekmiştir: transgender kabulü (#TransRightsAreHumanRights) ve non-binary tanınma kampanyaları çevrimiçi topluluklar aracılığıyla uluslararası bir ivme kazanmış ve geleneksel cinsiyet rollerinin temelini oluşturan erkek/kadın ikiliğine meydan okumuştur. Buna paralel olarak, erkek hareketleri babalığı veya erkek ruh sağlığını savunan olumlu gruplardan, feminizmin aşırılıkları olarak algıladıkları şeylere karşı çıkan gerici topluluklara ("incels" veya bazı erkek hakları forumları gibi) kadar çevrimiçi ortamda da gelişmiştir. Babalık anlatilarin çatişmasi internette çok görünürdür: her feminist kampanya için, genellikle kadın düşmanı bir trolleme karşı ipliği vardır; rolün tersine çevrilmesinin her kutlaması için, "erkeklik kaybı" veya "kadınlığa saldırı" kınayan sesler vardır. Bu kakofoninin kendisi de toplumsal cinsiyet rollerinin değişim içinde olduğunun kanıtıdır. Dijital aktivizmin uzun vadeli sonuçları hala ortaya çıkmaya devam ediyor, ancak inkar edilemez bir şekilde toplumsal ci̇nsi̇yet tartişmalarinin küreselleşmesi̇. Baskıcı olarak görülen yerel bir gelenek ya da yasa uluslararası kitleler tarafından seslendirilebilir ve aynı şekilde ilerici değişiklikler daha hızlı bir şekilde yayılabilir. Toplum mühendisliği açısından bakıldığında, internetin erkeklik ve kadınlık fikirlerinin memler, kampanyalar ve etkileyici yaşam tarzları aracılığıyla sürekli olarak yapısöküme uğratıldığı ve yeniden inşa edildiği bir savaş alanı haline geldiği söylenebilir.

Sonuç: Toplumsal Cinsiyet Rollerinin Tersine Çevrilmesi ve Uzun Vadeli Sonuçları

Geçtiğimiz 125 yıl boyunca, bu kültürel, siyasi ve teknolojik güçlerin kümülatif etkisi katı erkeklik ve kadınlığın yıkılması ve birçok cinsiyetçi davranışın göreceli olarak tersine çevrilmesi. Dünyanın dört bir yanındaki kadınlar, değişen derecelerde, bir zamanlar erkeksi olarak etiketlenen rolleri ve özellikleri benimsemişlerdir: ileri dereceler kazanmakta, şirketlere ve uluslara liderlik etmekte, cinsel arzularını açıkça ifade etmekte ve kimliklerini eş ve annenin ötesinde tanımlamaktadırlar. Erkekler ise giderek daha fazla geleneksel olarak kadınsı alanlara çekilmektedir: uygulamalı ebeveynlik ve ev işlerinden daha fazla duygusal açıklığa ve otomatik hakimiyet yerine kadın akranlarıyla işbirliğine kadar. İki cinsiyet (ve aslında kendilerini bu ikiliğin dışında tanımlayanlar) sosyal rollerinde birbirlerine daha çok benziyorlar kaydedilen tarihteki herhangi bir zamandan daha fazla. Bu, mutlak eşitliğe veya birbirinin yerine geçebilirliğe ulaşıldığı anlamına gelmiyor, ancak eğilim çizgileri açık. Sosyologlar, pek çok toplumun kadın-erkek eşitliğinden tamamlayıcı toplumsal cinsiyet rolleri (her bir cinsiyetin karşıt, "tamamlayıcı" işlevleri yerine getirmesi) eşitlikçi veya akışkan rollerBireylerin cinsiyetten bağımsız olarak görev ve özellikleri müzakere ettiği bir alan. Kadınların askeri savaşta, erkeklerin ise hemşirelik ve erken çocukluk eğitiminde başarılı olduğunu görüyoruz - fiziksel hüner ve yetiştirme içgüdülerine ilişkin yüzyıllardır süregelen varsayımları tersine çeviren gerçekler.

Bu uzun vadeli sonuçlar Bu rol değişiminin sonuçları karmaşıktır ve halen ortaya çıkmaktadır. Bir yandan, belirgin sosyal kazanımlar söz konusudur: artan toplumsal cinsiyet eşitliği daha yüksek ekonomik kalkınma, daha fazla yenilik ve daha fazla bireysel özgürlük ile ilişkilidir. Kadınların özgürleşmesi, nüfusun yaklaşık yarısı için sağlık, eğitim ve insan hakları alanlarındaki sonuçları iyileştirmiştir. Erkeklerin "katı üst dudak" kısıtlamalarından kurtulması, tartışmalı bir şekilde daha zengin duygusal yaşamlara ve sadece sağlayıcı değil bakıcı olma iznine yol açmıştır. Eşlerin rolleri paylaştığı aileler, birçok çalışmada daha yüksek ilişki memnuniyeti ve daha uyumlu çocuklar bildirme eğilimindedir. Ancak bu değişimler aynı zamanda yeni̇ gergi̇nli̇kler ve zorluklar. Bir ailenin nasıl kurulacağına ve bir kişinin hayatını nasıl yaşayacağına dair geleneksel şablon istikrarsızlaştı - bazılarının "post-modern" aile çağı olarak adlandırdığı döneme yol açtı. Pek çok ülkede evlilik oranları düşmüştür (örneğin, büyükanne ve büyükbabalarına kıyasla çok daha az sayıda Y kuşağı evlenmektedir) ve evlenenler de bunu daha geç ve daha seçim bir zorunluluktan daha fazla. Gelişmiş toplumlarda doğum oranları, kısmen eğitim ve kariyerle güçlenen kadınların daha az sayıda ve daha geç yaşlarda çocuk sahibi olmayı tercih etmeleri nedeniyle düşmüştür. Bu durum, yaşlanan nüfus ve işgücüne ilişkin demografik ve ekonomik kaygıları artırmaktadır. Boşanma ve tek ebeveynlik oranının artması, kişisel özgürlüğü yansıtırken, aynı zamanda birçok çocuğun tek ebeveynle büyümesi anlamına gelir ki bu da mali ve sosyal stresleri daha da kötüleştirebilir (genellikle anneler tek ebeveynliği üstlenir - ironik bir "özgürleşme" yükü). Buna ek olarak, bazı erkekler, kadınların özgür olmadığı bir dünyada yeni bir kimlik bulmakta zorlanmaktadır. ihtiyaç eski anlamda sağlayıcı ya da koruyucu olmalarını gerektirmektedir. Post-feminist dönemde "kırılgan" ya da "kayıp" erkek olgusu sıklıkla tartışılmaktadır - örneğin genç erkeklerin üniversiteyi ya da işi daha yüksek oranlarda bırakması ya da net rollere geri dönüş vaat eden aşırı ideolojilere yönelmesi bunun kanıtıdır. Buna paralel olarak kadınlar da "süper kadın" sıkışıklığıyla karşı karşıya kalmaktadır: kariyerde başarılı olmaları, mükemmel bir ev sürdürmeleri ve güzellik ve annelik gibi toplumsal baskılara uymaları beklenmektedir - bu da stres ve tükenmişliğe neden olabilen uzun bir emirdir. beklentiler belki de destekleyici yapılardaki eşitliği geride bırakmıştır.

Kültürel olarak diyalog devam ediyor: nedir toksi̇k erkekli̇k sağlıklı erkekliğe karşı mı? Toplum erkekleri geleneksel olarak daha erkeksi olmaya mı yoksa kadınsı yönlerini daha fazla kucaklamaya mı teşvik etmelidir? Kadınlar geleneksel rollerinden sıyrıldıktan sonra gerçekten daha mutlu mu oluyorlar yoksa birçoğu gizliden gizliye tanımlanmış beklentilerin netliğini mi özlüyor? Farklı gruplar ve bölgeler bu sorulara farklı cevaplar vermektedir. Örneğin, İskandinav ülkeleriCinsiyet eşitliğinin en yüksek olduğu bu toplumlar aynı zamanda çok yüksek yaşam memnuniyeti bildirmekte ve cinsiyet ayrımı gözetmeyen ebeveynlik ve çalışma politikalarını normalleştirmişlerdir. Buna karşılık, Batılı toplumsal cinsiyet normlarını hızla benimseyen bazı toplumlar, toplumsal çözülme olarak algıladıkları durum karşısında geleneğe "geri dönüş" çağrısında bulunan halk kesimlerinden oluşan bir tepki hissetmektedir (bu durum Doğu Avrupa'nın bazı bölgelerinde, Orta Doğu'da ve hatta ABD'de bazı muhafazakar veya dini uyanışlarda görülmektedir). Gerçek muhtemelen bir dengede yatmaktadır: Bireyleri katı rollerden kurtarmanın kazanımları muazzamdır, ancak insanlar aynı zamanda yeni bir sosyal dengeye de uyum sağlamaktadır. Cinsiyet rollerinin tersine çevrilmesi, birçok yönden deney hala devam ediyor - tarihsel bir emsali olmayan, tasarlanmış bir sosyal evrimdir.

Akademik bir perspektiften bakıldığında, bu yüzyıllık değişimin itici güçlerinin gerçekten de şu olduğu sonucuna varılabilir aktifHer kültürel trend - ister flapper'ın meydan okuması, ister ev hanımının tüketiciyi güçlendirmesi, ister feminist protestolar, ister rock yıldızının androjenliği, ister viral hashtag olsun - bilerek ya da bilmeyerek toplumsal cinsiyet için "sosyal senaryoyu" yeniden şekillendirdi. "Eril" ve "dişil" roller artık zıt ve sabit değil, bireylerin karıştırabileceği ve değiştirebileceği bir insan davranışı spektrumu üzerindeki noktalardır. Geçmişe bakan bir kültür yorumcusunun gözlemlediği gibi, bu küresel eğilimlerin nihai mirası, bir bireyin ideal olarak şu özelliklere sahip olabileceği bir dünyadır "tabulardan arınmış, deneysel, kendilerinin hem eril hem de dişil yönleriyle temas halinde"Eski ikiliklerin ötesinde daha bütünleşmiş bir insanlık. Gelenekçiler kaybedilenlerin yasını tutarken ve ilericiler kazanılanları kutlarken, akademisyenler önümüzdeki on yıllar boyunca bu büyük sosyal dönüşümü analiz etmeye devam edecekler. Toplumsal cinsiyet rollerinin tersine çevrilmesi - 20. yüzyılın çalkantıları tarafından harekete geçirildi - modern sosyal tarihin en önemli ve belirleyici gelişmelerinden biri olmaya devam ediyor ve toplumdaki tüm insanlar için aktif olarak yeni özellikler ve olasılıklar tasarlıyor.