...
Blog
Ανατροπή του ρόλου του φύλου: Παγκόσμιοι πολιτιστικοί παράγοντες από το 1900 έως σήμερα

Ανατροπή των ρόλων των φύλων: από το 1900 έως σήμερα

Alexander Lawson
από 
Alexander Lawson, 
 Soulmatcher
30 λεπτά ανάγνωσης
Έρευνα
Αύγουστος 08, 2025

Κατεβάστε την έκδοση PDF:

Η δεκαετία του 1920: Απελευθέρωση της Γυναίκας

Στον απόηχο του Πρώτου Παγκοσμίου Πολέμου, η δεκαετία του 1920 έφερε μια δραματική αμφισβήτηση των βικτωριανών προτύπων των φύλων, ιδίως στις δυτικές κοινωνίες. Οι νεαρές γυναίκες "flapper" έκοψαν τα μαλλιά τους σε κοντές κοτσίδες, φορούσαν φορέματα που έφταναν μέχρι το γόνατο, κάπνιζαν και έπιναν δημοσίως και υιοθέτησαν μια πιο ελεύθερη στάση απέναντι στα ραντεβού και τη σεξουαλικότητα. Αυτές οι flappers συμβόλιζαν μια "νέα φυλή" των γυναικών που δεν φοβούνται συμπεριφορές που κάποτε επιφυλάσσονταν στους άνδρες. Η δεκαετία ξεκίνησε με την πολιτική χειραφέτηση (για παράδειγμα, η 19η τροπολογία στις ΗΠΑ έδωσε στις γυναίκες το δικαίωμα ψήφου το 1920) και μετέφρασε αυτή την ελευθερία σε αλλαγές στον τρόπο ζωής. Οι γυναίκες εντάχθηκαν σε μεγαλύτερο αριθμό στο εργατικό δυναμικό και συμμετείχαν στην αστική καταναλωτική κουλτούρα πιο ανεξάρτητα από πριν. Η εποχή αυτή εισήγαγε επίσης πρώιμους πειραματισμούς στη σεξουαλική αντικομφορμιστικότητα- στην πραγματικότητα, η δεκαετία του 1920 έχει περιγραφεί ως περίοδος κοινωνικών και σεξουαλικών πειραματισμών (επηρεασμένη από τις φροϋδικές ιδέες), κατά τη διάρκεια της οποίας "Η αμφιφυλοφιλία έγινε σικ" σε ορισμένους αστικούς κύκλους. Αν και η πλήρης ισότητα παρέμεινε άπιαστη, η εποχή των flapper έθεσε σε κίνηση κοινωνικές αλλαγές που οι επόμενες γενιές θα ενέτειναν. Εν ολίγοις, η δεκαετία του 1920 έσπασε το καλούπι της "σωστής" γυναικείας συμπεριφοράς - οι γυναίκες κοινωνικοποιήθηκαν και εξέφρασαν ανοιχτά την επιθυμία τους - φυτεύοντας τον σπόρο για μια μακροπρόθεσμη ανατροπή των παραδοσιακών ρόλων των φύλων.

Μετά τον Β' Παγκόσμιο Πόλεμο: Μπόμπιρας: Οικιακότητα, καταναλωτικός φεμινισμός και αναταράξεις του δεύτερου κύματος

Ο Β' Παγκόσμιος Πόλεμος ανέτρεψε και πάλι τους ρόλους των δύο φύλων, καθώς οι γυναίκες σε όλο τον κόσμο ανέλαβαν θέσεις εργασίας που είχαν αδειάσει από τους άνδρες που πήγαν στον πόλεμο. Στις ΗΠΑ και την Ευρώπη, οι γυναίκες εργάστηκαν σε εργοστάσια πυρομαχικών, σε γραφεία και σε ρόλους στρατιωτικής υποστήριξης - αποδεικνύοντας την ικανότητά τους να εκτελούν "ανδρικές εργασίες". Ωστόσο, με την ειρήνη του 1945 ήρθε μια συντηρητική επαναβεβαίωση των ξεχωριστών σφαιρών των δύο φύλων. Σε όλες τις δυτικές χώρες, εκατομμύρια γυναίκες "αποστρατεύτηκαν από την "ανδρική εργασία" για να κάνουν χώρο για τους στρατιώτες που επέστρεφαν", επιστρέφοντας στην οικογενειακή ζωή. Η δεκαετία του 1950 εξιδανίκευσε τη νοικοκυρά των προαστίων: τα μέσα μαζικής ενημέρωσης και οι διαφημιστές εξύμνησαν τους ρόλους των γυναικών ως συζύγων, μητέρων και ευτυχισμένων καταναλωτών στις νέες εύπορες κοινωνίες. Στις ΗΠΑ, για παράδειγμα, οι διαφημιστικές καμπάνιες εξήραν ταυτόχρονα τη βιομηχανική συνεισφορά των γυναικών κατά τη διάρκεια του πολέμου και στη συνέχεια "τις ενθάρρυνε να ασχοληθούν με το νοικοκυριό" ως πατριωτικό τους καθήκον μόλις τελείωσε ο πόλεμος. Οι έμποροι στόχευαν επιθετικά τις γυναίκες με οικιακές συσκευές εξοικονόμησης εργασίας και έτοιμα τρόφιμα, ρίχνοντάς τες ως το πρωτογενείς καταναλωτές της ανθηρής μεταπολεμικής οικονομίας. Αυτό το φαινόμενο - που μερικές φορές αποκαλείται "καταναλωτικός φεμινισμός" - έδινε στις γυναίκες έναν βαθμό επιρροής (ως υπεύθυνες για τη λήψη αποφάσεων στο νοικοκυριό), ακόμη και όταν ενίσχυε τα παραδοσιακά γυναικεία ιδεώδη. Ωστόσο, κάτω από την επιφάνεια της συμμόρφωσης της δεκαετίας του 1950, σχηματίζονταν ρωγμές. Τα ποσοστά μόρφωσης των γυναικών αυξάνονταν αθόρυβα, και στις αρχές της δεκαετίας του 1960 πολλές μορφωμένες νοικοκυρές ένιωθαν ένα "πρόβλημα που δεν έχει όνομα", μια βαθιά δυσαρέσκεια με τα όρια της νοικοκυροσύνης (όπως διατυπώθηκε από την Betty Friedan στο Το γυναικείο μυστήριο, 1963). Το σκηνικό ήταν έτοιμο για το επόμενο κύμα απελευθερωτικών κινημάτων. Το παράδοξο της μεταπολεμικής εποχής ήταν ότι στις γυναίκες πουλήθηκε ένα ιδεώδες οικιακής εκπλήρωσης και κατανάλωσης, ακόμη και όταν η εμπειρία άφησε πολλές να νοσταλγούν ευρύτερους ρόλους - μια ένταση που θα τροφοδοτούσε το δεύτερο κύμα φεμινισμού των δεκαετιών του 1960 και του 1970. Αξίζει να σημειωθεί ότι στην Ανατολική Ευρώπη και την κομμουνιστική Ασία, ένα διαφορετικό μοντέλο αναδύθηκε στα μέσα του αιώνα: τα σοσιαλιστικά καθεστώτα προωθούσαν τη συμμετοχή των γυναικών στο εργατικό δυναμικό ως θέμα κρατικής πολιτικής (π.χ. "οι γυναίκες κρατούν τον μισό ουρανό" στη μαοϊκή Κίνα). Ενώ στην πράξη οι γυναίκες συχνά σήκωναν διπλό βάρος (εργάτρια και νοικοκυρά), ο κρατικός σοσιαλισμός προώθησε την επίσημη ισότητα των φύλων στην εκπαίδευση και την εργασία. Έτσι, μέχρι τα μέσα του 20ου αιώνα, πολλαπλά παγκόσμια ρεύματα - η δυτική οικιακή αναγέννηση έναντι του ανατολικού εξισωτικού ήθους - αμφισβητούσαν και επαναπροσδιόριζαν τον πανάρχαιο διαχωρισμό του αρσενικού οικογενειάρχη και της θηλυκής νοικοκυράς.

Η Πολιτιστική Επανάσταση της δεκαετίας του 1960: Μόδας: Νεολαία, σεξουαλική ελευθερία και μόδα

Η δεκαετία του 1960 σηματοδότησε μια έκρηξη της πολιτιστικής και σεξουαλικής επανάστασης των νέων σε μεγάλο μέρος του κόσμου. Στη Δύση, αυτή η δεκαετία - με επιτομή το "Swinging London" - γιόρτασε νεωτερικότητα, την ατομική ελευθερία και την απόρριψη των παλαιών ταμπού. Το Λονδίνο έγινε επίκεντρο της νέας μουσικής, του στυλ και της ανεκτικότητας: Η μίνι φούστα της Mary Quant σκανδάλισε τις παλαιότερες γενιές, αλλά έγινε σύμβολο της νέας εξουσίας των γυναικών πάνω στο σώμα τους και τη μόδα. Οι νεαρές γυναίκες που φορούσαν μίνι φούστες (και οι άνδρες με μακριά μαλλιά στη μόδα της αντικουλτούρας) αψήφησαν τους αυστηρούς ενδυματολογικούς κώδικες των δύο φύλων. Η εισαγωγή της χάπι αντισύλληψης στις αρχές της δεκαετίας (που εγκρίθηκε στο Ηνωμένο Βασίλειο το 1961 και στις ΗΠΑ το 1960) αποτέλεσε τομή για τη σεξουαλική ελευθερία. Για πρώτη φορά, μεγάλος αριθμός ανύπαντρων γυναικών μπορούσε να ελέγξει αξιόπιστα τη γονιμότητα, αποσυνδέοντας το σεξ από τον υποχρεωτικό γάμο και την τεκνοποίηση. Αυτή η τεχνολογική και κοινωνική αλλαγή σήμαινε ότι οι γυναίκες μπορούσαν, θεωρητικά, να απολαμβάνουν περιστασιακό ή προγαμιαίο σεξ με λιγότερες συνέπειες - ένα πεδίο που προηγουμένως κυριαρχούσαν οι άνδρες. Το "σεξουαλική απελευθέρωση" κίνημα άνθισε, ενθαρρύνοντας τόσο τις γυναίκες όσο και τους άνδρες να θεωρούν τη σεξουαλική έκφραση ως προσωπικό δικαίωμα και όχι ως ηθική παράβαση.

Παράλληλα, η δεκαετία του αντικουλτούρα αμφισβήτησε σχεδόν κάθε πυλώνα της παραδοσιακής εξουσίας, συμπεριλαμβανομένων των πατριαρχικών προτύπων των φύλων. Η νεολαία στη Βόρεια Αμερική, τη Δυτική Ευρώπη και αλλού διοργάνωσε διαμαρτυρίες όχι μόνο κατά του πολέμου και της φυλετικής αδικίας αλλά και κατά των συντηρητικών κωδίκων που διέπουν τις σχέσεις μεταξύ των δύο φύλων. "Επιτρεπτικότητα" έγινε η λέξη της δεκαετίας του 1960- οι συντηρητικοί κριτικοί την αποδοκίμασαν, αλλά οι νέοι υιοθέτησαν πιο ανοιχτές στάσεις απέναντι στο γυμνό, τη συμβίωση και τον εναλλακτικό τρόπο ζωής. Πολιτιστικά κέντρα όπως το Swinging Λονδίνο και Το καλοκαίρι της αγάπης στο Σαν Φρανσίσκο (1967) παραδειγματικά έναν κοινωνικό κόσμο με κοινά μέλη, με φεστιβάλ ροκ μουσικής, κοινότητες "ελεύθερου έρωτα" και πειραματικές ρυθμίσεις διαβίωσης. Οι ομάδες απελευθέρωσης των γυναικών - οι πρώιμες φεμινίστριες του δεύτερου κύματος - εμφανίστηκαν στα τέλη της δεκαετίας του 1960, επιτιθέμενες ευθέως στην αντίληψη ότι η νοικοκυροσύνη ή η αγνότητα θα έπρεπε να περιορίζουν τη ζωή των γυναικών. Το σύνθημα "το προσωπικό είναι πολιτικό" αποτύπωσε το πώς θέματα όπως η αντισύλληψη, η σεξουαλικότητα και οι οικογενειακοί ρόλοι ήταν πλέον αντικείμενα δημόσιας συζήτησης. Μέχρι το 1969, οι Αμερικανίδες φεμινίστριες οργάνωναν διαμαρτυρίες-ορόσημα (για παράδειγμα, το Διαμαρτυρία για τα καλλιστεία Μις Αμερική 1968 κατά της αντικειμενοποίησης). Συνοπτικά, η δεκαετία του 1960 κατέρριψε πολλές έμφυλες προσδοκίες: οι νεαρές γυναίκες διεκδίκησαν ένα πρωτοφανές δικαίωμα στη σεξουαλική δράση και στη δημόσια φωνή, ενώ οι νέοι άνδρες ενθαρρύνονταν (από τις αξίες της αντικουλτούρας) να είναι πιο συναισθηματικοί, ειρηνιστές ή κοινοτικοί - χαρακτηριστικά που δεν ήταν παραδοσιακά ανδρικά στη στρατιωτικοποιημένη μεταπολεμική κουλτούρα. Αυτή η βαθιά πολιτισμική ρήξη έθεσε περαιτέρω τις βάσεις για την αντιστροφή των ρόλων, καθώς εξομάλυνε συμπεριφορές και δικαιώματα για τις γυναίκες που αποτελούσαν ανδρικά προνόμια και άνοιξε χώρο για τους άνδρες να βγουν από τον στωικό ρόλο του τροφοδότη.

Παρίσι τη δεκαετία 1960-70: Liberté".

Αν το Λονδίνο ήταν για μίνι φούστες και μουσική, Παρίσι ήταν το χωνευτήρι των φιλοσοφικών και σεξουαλικών πειραματισμών στα τέλη της δεκαετίας του 1960 και τη δεκαετία του 1970. Οι γαλλικές φοιτητικές και εργατικές εξεγέρσεις του Μάιος 1968 συμπυκνώνει το πνεύμα απελευθέρωσης της εποχής. Η εξέγερση του Παρισιού "ξεκίνησε με ένα αίτημα των φοιτητών για το δικαίωμα να κοιμούνται μεταξύ τους" σε πανεπιστημιακούς κοιτώνες, εκρήγνυται σε μια ευρύτερη εξέγερση κατά της "ασφυκτικός συντηρητισμός του μπαμπά" της Γαλλίας του Ντε Γκωλ. Στη Λατινική Συνοικία, οι φοιτητές γκρέμισαν τον διαχωρισμό των δύο φύλων στις φοιτητικές κατοικίες ως συμβολικό πλήγμα στους παραδοσιακούς ηθικούς κώδικες. Τα συνθήματα του Μάη του '68 ανακάτευαν τον Μαρξ με σεξουαλικά υπονοούμενα - "Ξεκουμπώστε το μυαλό σας όσο και το παντελόνι σας" - σηματοδοτώντας πόσο συνυφασμένη ήταν η σεξουαλική ελευθερία με το ήθος της Νέας Αριστεράς. Η αναταραχή είχε μόνιμες επιπτώσεις στα πρότυπα φύλου και σεξουαλικής συμπεριφοράς της γαλλικής κοινωνίας. Σχεδόν αμέσως, άνοιξε χώρος για ακτιβισμό που θα ήταν αδιανόητος μια δεκαετία πριν: Η πρώτη ριζοσπαστική οργάνωση για τα δικαιώματα των ομοφυλόφιλων στη Γαλλία (FHAR - Front Homosexuel d'Action Révolutionnaire) ιδρύθηκε το 1971., και ένας μαχητής Κίνημα για την Απελευθέρωση των Γυναικών (Mouvement de libération des femmes, MLF) επίσης απογειώθηκε. Οι Παριζιάνοι διανοούμενοι και καλλιτέχνες της δεκαετίας του 1970 έγιναν γνωστοί για τον πρωτοποριακό τρόπο ζωής τους - ανοιχτοί γάμοι, bisexual σχέσεις και μια γενική απόρριψη των αστικών οικογενειακών περιορισμών. Οι διάσημοι φιλόσοφοι Simone de Beauvoir και Jean-Paul Sartre, για παράδειγμα, διατήρησε ως γνωστόν μια ανοιχτή σχέση με διεμφυλικές περιπτύξεις, αντανακλώντας μια ευρύτερη τάση στην παρισινή μποέμικη κοινωνία να αμφισβητεί την αποκλειστικότητα των ετεροκανονικών ζευγαριών. Πράγματι, ο ίδιος ο όρος "bisexual chic" εφαρμόστηκε από τη δεκαετία του 1970 στην glam rock και την καλλιτεχνική υποκουλτούρα (με το Παρίσι ως ένα από τα κέντρα της), όπου το παιχνίδι με το φύλο και τον προσανατολισμό ήταν της μόδας. Αυτό που κάποτε ήταν κρυφό ή καταδικασμένο - π.χ. η αμφιφυλοφιλία, η συμβίωση χωρίς γάμο - απέκτησε ένα ορισμένο κασέ μεταξύ των αστικών σοφιστών.

Φυσικά, αυτές οι ελευθερίες δεν έμειναν χωρίς αντιδράσεις. Τα παραδοσιακά καθολικά και πατριαρχικά τμήματα στη Γαλλία (και αλλού) αντιδρούσαν στη διάβρωση των οικογενειακών αξιών. Αλλά το τζίνι είχε βγει από το μπουκάλι: μέχρι τα τέλη της δεκαετίας του 1970, η ίδια η γαλλική νομοθεσία έφτασε να συμβαδίζει με την πολιτισμική αλλαγή (για παράδειγμα, νομιμοποίηση των αμβλώσεων το 1975 και τη διευκόλυνση των διαζυγίων), όπως θα συζητήσουμε στη συνέχεια. Σε όλο τον κόσμο, παρατηρήθηκαν παρόμοια μοτίβα: Σκανδιναβία αγκάλιασε νωρίς το σεξουαλικό άνοιγμα (η Δανία είχε μια ακμάζουσα ανεκτική νεανική κουλτούρα στα τέλη της δεκαετίας του 1960), Ιαπωνία βίωσε ένα ριζοσπαστικό φοιτητικό κίνημα και "moga" (μοντέρνα κορίτσια) που απηχούσαν τις ευαισθησίες των flapper και των χίπις, και σε μέρη της Λατινικής Αμερικής εμφανίστηκαν σκηνές αντιπολιτισμικής τέχνης που έσπρωχναν τα όρια των φύλων (αν και υπό πιο καταπιεστικά καθεστώτα). Το Παρίσι, ωστόσο, παραμένει εμβληματικό σύμβολο της "ελευθερίας" αυτής της εποχής σε θέματα αγάπης και σεξ - ένας βασικός ενεργός μοχλός επαναπροσδιορισμού της θηλυκότητας (ως περιπετειώδους, όχι σεμνής) και του ανδρισμού (ως επιτρεπτού και μη κτητικού). Ο ρόλος της πόλης στην κοινωνική μηχανική των χαρακτηριστικών φύλου ήταν να εξομαλύνει την ιδέα ότι η προσωπική ελευθερία και η αυθεντικότητα υπερίσχυσαν των παραδοσιακών προσδοκιών των φύλων, επιταχύνοντας έτσι την αντιστροφή των ρόλων.

Ένα κρίσιμο σύνολο παγκόσμιων αλλαγών κατά τη δεκαετία 1960-1980 ήρθε μέσω νομοθεσία που άλλαξαν ριζικά το γάμο, την αναπαραγωγή και την οικογένεια - τομείς που ιστορικά κατοχύρωναν τους ανδρικούς και γυναικείους ρόλους. Ένα σημαντικό μέτωπο ήταν η νομιμοποίηση των αμβλώσεων. Η Σοβιετική Ένωση υπήρξε πρωτοπόρος, νομιμοποιώντας την εκλεκτική άμβλωση το 1920 ως μια πρώιμη χειρονομία χειραφέτησης των γυναικών (αν και αργότερα περιορίστηκε υπό τον Στάλιν). Αλλά ήταν κατά τα τέλη της δεκαετίας του 1960 και τη δεκαετία του 1970 που πολλές χώρες σε όλο τον κόσμο απελευθέρωσαν τις αμβλώσεις σε ευρύτερη κλίμακα. Για παράδειγμα, Ο νόμος περί αμβλώσεων της Βρετανίας του 1967 νομιμοποίησε τη διαδικασία υπό ευρεία κριτήρια, το Ανώτατο Δικαστήριο των ΗΠΑ Roe v. Wade απόφαση του 1973 κατήργησε τις απαγορεύσεις και εγγυήθηκε στις Αμερικανίδες τα δικαιώματα των αμβλώσεων στο πρώτο τρίμηνο και Το "Loi Veil" της Γαλλίας το 1975 νομιμοποίησε τις αμβλώσεις μετά από παθιασμένη εθνική συζήτηση. Δεκάδες άλλα έθνη (από τον Καναδά και τη Γερμανία μέχρι την Ινδία και την Κίνα) διεύρυναν επίσης την πρόσβαση στην άμβλωση εκείνη την εποχή, με γνώμονα επιχειρήματα σχετικά με την υγεία των γυναικών, τη σωματική αυτονομία και το κοινωνικό κόστος των ανεπιθύμητων κυήσεων. Ο αντίκτυπος στους ρόλους των φύλων ήταν σημαντικός: η δυνατότητα των γυναικών να ελέγχουν τη γονιμότητα σήμαινε ότι μπορούσαν να προγραμματίζουν πιο αξιόπιστα την εκπαίδευση και τη σταδιοδρομία τους, υπονομεύοντας την παλιά υπόθεση ότι η ζωή μιας γυναίκας θα επικεντρωνόταν αναπόφευκτα στη συνεχή τεκνοποίηση. Μετατόπισε επίσης τη δυναμική της εξουσίας στις σεξουαλικές σχέσεις - ο φόβος της εγκυμοσύνης αποτελούσε επί μακρόν τροχοπέδη στη σεξουαλική δράση των γυναικών, και με τη μείωση αυτού του φόβου, οι γυναίκες μπορούσαν να κάνουν σεξ με μεγαλύτερη ισότητα με τους άνδρες. Σε κοινωνίες τόσο διαφορετικές όσο Ιταλία (η οποία νομιμοποίησε το διαζύγιο το 1970 και την άμβλωση το 1978) και Ινδία (η οποία νομιμοποίησε την άμβλωση το 1971), οι μεταρρυθμίσεις αυτές ανταποκρίθηκαν και προώθησαν περαιτέρω την απελευθέρωση των γυναικών.

Εξίσου μετασχηματιστική ήταν και η φιλελευθεροποίηση των νόμων περί διαζυγίων. Παραδοσιακά, το διαζύγιο (αν επιτρεπόταν καθόλου) ήταν δύσκολο, στιγματισμένο και συχνά προσβάσιμο μόνο με την απόδειξη των αδικημάτων του συζύγου (μοιχεία, κακοποίηση κ.λπ.), γεγονός που γενικά παγίδευε τις γυναίκες σε αβάσιμους γάμους λόγω νομικής και οικονομικής εξάρτησης. Αυτό άλλαξε ραγδαία γύρω στα τέλη της δεκαετίας του 1960. Ο νόμος της Καλιφόρνια για το διαζύγιο χωρίς υπαιτιότητα του 1969 - το πρώτο στις ΗΠΑ - επέτρεψε το διαζύγιο με αμοιβαία συναίνεση χωρίς να επιρρίπτει ευθύνες. Την επόμενη δεκαετία, σχεδόν όλες οι πολιτείες των ΗΠΑ ακολούθησαν το παράδειγμά τους, αποψιλώνοντας την έννοια του γάμου ως αδιάλυτου συμβολαίου. Ένα παρόμοιο κύμα έπληξε και άλλες χώρες: για παράδειγμα, Ο νόμος περί μεταρρύθμισης του διαζυγίου της Βρετανίας του 1969 (με ισχύ από το 1971) εισήγαγε τις αρχές της μη καταγγελίας, η Σουηδία είχε νωρίτερα διευκολύνει τα διαζύγια, και ακόμη και παραδοσιακά καθολικά έθνη υποχώρησαν τελικά (η Ισπανία το 1981, η Ιρλανδία μόλις το 1996, αλλά υπό ισχυρή κοινωνική πίεση μέχρι τότε). Το άμεσο αποτέλεσμα ήταν ένα "επανάσταση των διαζυγίων" - από το 1960 έως το 1980, τα ποσοστά διαζυγίων υπερδιπλασιάστηκε στις ΗΠΑ, και παρόμοια αύξηση σημειώθηκε σε μεγάλο μέρος της Ευρώπης. Περίπου 50% των αμερικανικών ζευγαριών που παντρεύτηκαν το 1970 χώρισαν τελικά, σε σύγκριση με λιγότερο από 20% εκείνων που παντρεύτηκαν το 1950. Ξαφνικά, η προοπτική μιας ισόβιας, έμφυλης συμφωνίας (άνδρας πάροχος και γυναίκα νοικοκυρά δεσμευμένες σε μόνιμη ένωση) δεν ήταν πλέον εγγυημένη. Οι γυναίκες μπορούσαν να αποχωρήσουν από δυστυχισμένους γάμους και το έκαναν όλο και περισσότερο, ιδίως καθώς το στίγμα μειώθηκε. Οι άνδρες, από την άλλη πλευρά, δεν μπορούσαν να υπολογίζουν ότι η σύζυγος θα παρέμενε ανεξαρτήτως της εκπλήρωσης. Οι ερευνητές σημειώνουν ότι η έξαρση των διαζυγίων αυτής της εποχής ήταν υπερπροσδιορισμένη - οι νομικές αλλαγές "άνοιξαν τους ασκούς του Αιόλου", υποβοηθούμενες από τη σεξουαλική επανάσταση (η οποία διευκόλυνε την επιδίωξη εξωσυζυγικών δεσμών) και την αύξηση της γυναικείας απασχόλησης και της φεμινιστικής συνείδησης που έδινε στις συζύγους μεγαλύτερη ελευθερία να εγκαταλείπουν τους μη ικανοποιητικούς γάμους. Οι μακροπρόθεσμες συνέπειες αυτών των μεταρρυθμίσεων για τους ρόλους των φύλων είναι πολύπλοκες. Από τη μία πλευρά, οι απελευθέρωσε τις γυναίκες από την εξαναγκαστική εξάρτηση και ενθάρρυνε τη μεγαλύτερη ισότητα (οι σύντροφοι γνώριζαν ότι ο καθένας έπρεπε να είναι ευχαριστημένος αλλιώς η ένωση θα μπορούσε να τελειώσει). Από την άλλη πλευρά, η διάλυση της παραδοσιακής οικογενειακής δομής εισήγαγε νέες κοινωνικές προκλήσεις - μονογονεϊκότητα, μικτές οικογένειες και συζητήσεις σχετικά με την πορεία των παιδιών. Οι παρατηρητές της εποχής μιλούσαν για μια "κρίση της οικογένειας", ωστόσο μέχρι το τέλος του 20ού αιώνα, το διαζύγιο και ο νέος γάμος είχαν γίνει κοινός τόπος. Οι ρόλοι των ανδρών και των γυναικών μέσα στο γάμο επίσης άλλαξαν: με τη νομική δυνατότητα να φύγουν, ο γάμος έγινε περισσότερο μια προσπάθεια ατομικής ολοκλήρωσης ("μοντέλο αδελφής ψυχής") παρά ένας θεσμός καθήκοντος και θυσίας. Αυτό το νέο ήθος έθεσε σε προτεραιότητα τη συναισθηματική επικοινωνία και την ευελιξία - δεξιότητες που παραδοσιακά κωδικοποιούνταν ως θηλυκές - και με πολλούς τρόπους πίεζε τους άνδρες να προσαρμοστούν περισσότερο από τις γυναίκες, αφού οι γυναίκες δεν αναμενόταν πλέον να ανέχονται μια μονόπλευρη ρύθμιση. Συνοπτικά, η νομική απελευθέρωση της αναπαραγωγής και του διαζυγίου στα τέλη του 20ού αιώνα αναδιαμόρφωσε ενεργά τις προσδοκίες γύρω από τον ανδρισμό και τη θηλυκότητα: οι γυναίκες απέκτησαν δράση και δημόσια δικαιώματα που κάποτε τους αρνούνταν, ενώ η παραδοσιακή εξουσία των ανδρών στο νοικοκυριό περιορίστηκε επίσημα.

Ποπ κουλτούρα και ΜΜΕ: Pop Media: Μεταβαλλόμενες Εικόνες Αρρενωπότητας και Θηλυκότητας

Καθ' όλη τη διάρκεια του 20ού και στον 21ο αιώνα, λαϊκή κουλτούρα, κινηματογράφος και μουσική υπήρξαν ισχυρές κινητήριες δυνάμεις για την αλλαγή του ρόλου των φύλων. Όχι μόνο αντανακλούσαν τα εξελισσόμενα πρότυπα, αλλά συχνά τα επιτάχυναν παρέχοντας νέα πρότυπα και αφηγήσεις για άνδρες και γυναίκες. Στο μέσα της δεκαετίας του 1900, για παράδειγμα, το Χόλιγουντ άρχισε να παρουσιάζει ρωγμές στην πρόσοψη του στωικού αρσενικού ήρωα. Μετά τον Δεύτερο Παγκόσμιο Πόλεμο, εμφανίστηκε ένα είδος ταινιών που αναδείκνυε "ο ανδρισμός σε κρίση". Κλασικοί πρωταγωνιστές όπως ο Τζον Γουέιν παραπονέθηκαν ότι οι άντρες στην οθόνη γίνονταν "πολύ νευρωτικοί", και μάλιστα χαρακτήρες όπως ο Τζιμ Σταρκ του Τζέιμς Ντιν στο Επαναστάτης χωρίς αιτία (1955) ή οι ευαίσθητοι ρόλοι του Montgomery Clift σηματοδότησαν ένα νέο αρχέτυπο: τον ευάλωτο, συναισθηματικά πολύπλοκο νεαρό άνδρα που έρχεται σε σύγκρουση με την παλιά πατριαρχική εξουσία. Αυτά τα "ευαίσθητοι, θηλυκοποιημένοι "αναστεναγμοί"" (όπως τους αποκάλεσαν ορισμένοι κριτικοί) συχνά απεικονίζονταν ως συμπαθείς πρωταγωνιστές που αγωνίζονται με την ταυτότητα, τις οικογενειακές προσδοκίες ή ακόμη και με ομοερωτικά υπονοούμενα. Η δημοτικότητα του Τζέιμς Ντιν, για παράδειγμα, υποδήλωνε μια πολιτισμική απήχηση -ιδιαίτερα μεταξύ των νέων- με μια ανδρική εικόνα που "πήρε τα ιστορικά γυναικεία χαρακτηριστικά της αντικειμενοποίησης και της θυματοποίησης", αλλά παρέμεινε ήρωας της ιστορίας του. Αυτή η τάση στον κινηματογράφο αντανακλούσε τις ευρύτερες ανησυχίες της δεκαετίας του 1950 σχετικά με το φύλο: καθώς οι γυναίκες αποκτούσαν μικρές ελευθερίες και οι εκθέσεις Kinsey (1948, 1953) αποκάλυπταν ρευστές σεξουαλικές συμπεριφορές, ο παραδοσιακός ανδρισμός αισθανόταν λιγότερο ασφαλής. Αντί να είναι ο αλάνθαστος τροφοδότης, ο άνδρας έγινε αντικείμενο εξέτασης και ενδοσκόπησης στα μέσα μαζικής ενημέρωσης. Τις επόμενες δεκαετίες, ο κινηματογράφος και η τηλεόραση θα συνέχιζαν να διευρύνουν το εύρος των αποδεκτών ανδρισμών - από τους ευγενικούς, οικογενειοκεντρικούς πατέρες στις κωμωδίες της δεκαετίας του 1980 μέχρι τους συναισθηματικά ευάλωτους αρσενικούς πρωταγωνιστές στα δράματα της δεκαετίας του 1990.

Για τις γυναίκες, η εξέλιξη της ποπ κουλτούρας ήταν εξίσου εντυπωσιακή. Το πρώιμο Χόλιγουντ εξιδανίκευε κυρίως τους γυναικείους χαρακτήρες είτε ως ενάρετες νοικοκυρές είτε ως ερωτικά ενδιαφέροντα, αλλά από τη δεκαετία του 1960 και του 1970 εμφανίστηκαν νέες εικόνες. Η τηλεόραση και ο κινηματογράφος άρχισαν να προβάλλουν ανεξάρτητες γυναίκες με επίκεντρο την καριέρα τους - για παράδειγμα, Η εκπομπή Mary Tyler Moore Show (1970-77) απεικόνιζε μια ανύπαντρη γυναίκα που ευημερούσε σε μια καριέρα στην αίθουσα σύνταξης, μια ιστορία σχεδόν αδιανόητη τη δεκαετία του 1950. Στον κινηματογράφο, χαρακτήρες όπως Bonnie σε Μπόνι & Κλάιντ (1967) ή Ripley σε Alien (1979) αψήφησαν τα θηλυκά στερεότυπα με το να είναι διεκδικητικές, μερικές φορές βίαιες ή σε παραδοσιακά ανδρικούς ρόλους (η Ρίπλεϊ, που αρχικά είχε γραφτεί ως ανδρικός ρόλος, έγινε μια εμβληματική γυναίκα ήρωας δράσης). Η απεικόνιση των γυναικών ως ικανών πρωταγωνιστών βοήθησε στην ομαλοποίηση της ιδέας ότι η δύναμη, η ηγεσία και η ευφυΐα δεν ήταν αποκλειστικότητα των ανδρών. Ταυτόχρονα, οι γυναίκες διασκεδαστές έσπρωξαν τα όρια στο προσωπικό τους στυλ και στις δημόσιες παρουσίες τους. Μέχρι τη δεκαετία του 1980, ποπ σταρ όπως οι Madonna ανέλαβαν τον έλεγχο της σεξουαλικής τους εικόνας - αναμειγνύοντας τη γυναικεία γοητεία με την απροκάλυπτη δύναμη και την επιχειρηματική δεινότητα - επηρεάζοντας μια γενιά να απορρίψει το διπλό πρότυπο Μαντόνα/πόρνη και να αγκαλιάσει τη γυναικεία σεξουαλική δράση με τους δικούς της όρους.

Ίσως οι πιο επιδεικτικές προκλήσεις των προτύπων των φύλων στην ποπ κουλτούρα προήλθαν από το σκηνές μουσικής και μόδας. Τη δεκαετία του 1970, η glam rock κίνημα με παραδείγματα μορφές όπως David Bowie (και άλλοι, όπως ο Marc Bolan και ο Prince τα επόμενα χρόνια) θόλωσαν την αρρενωπότητα και τη θηλυκότητα με πρωτοφανείς τρόπους. Ο Bowie, ειδικότερα, εμφανιζόταν με μακιγιάζ και ανδρόγυνες ενδυμασίες, έπαιζε δημοσίως με την αμφιφυλοφιλία και υιοθετούσε θεατρικές σκηνικές περσόνες (όπως Ziggy Stardust) που αψηφούσαν τις έμφυλες προσδοκίες. Στο εξώφυλλο ενός περιοδικού του 1972, ο Bowie ρωτήθηκε προκλητικά "Είσαι αρκετά άντρας για τον David Bowie;", υπογραμμίζοντας ότι η παρουσία του αμφισβητούσε το τι σημαίνει να είσαι άνδρας. Bowie "αρνήθηκε να συμμορφωθεί με τις "ανδρικές" προσδοκίες". χρησιμοποιώντας τη μόδα και τις επιδόσεις για να απελευθερώσει τον εαυτό του και να ενθαρρύνει τους θαυμαστές του να κάνουν το ίδιο. Όπως σημειώνει μια ανάλυση, η αδιαφορία του για την παραδοσιακή αρρενωπότητα - να είναι "σε επαφή τόσο με τις αρσενικές όσο και με τις θηλυκές πτυχές" του εαυτού του - προσέλκυσε νέους που "πονούσε να είναι ελεύθερος" των κοινωνικών περιορισμών. Το στιλ της glam εποχής, το οποίο έστρεφε το φύλο (άνδρες με γκλίτερ, γυναίκες με σμόκιν κ.λπ.), είχε μια πολλαπλή επίδραση: φύτεψε σπόρους αποδοχής για τις μετέπειτα εκφράσεις της μη δυαδικής ή ρευστής ταυτότητας φύλου. Μέχρι τα τέλη του 20ού αιώνα, ήταν πολύ λιγότερο σοκαριστικό να βλέπεις έναν άνδρα ποπ καλλιτέχνη με eyeliner ή μια γυναίκα με ξυρισμένο κεφάλι, ενώ κάτι τέτοιο θα προκαλούσε οργή σε προηγούμενες δεκαετίες.

Τα λαϊκά μέσα ενημέρωσης αντιμετώπισαν επίσης άμεσα θέματα φύλου: το Η δεκαετία 1980-90 έφερε φεμινιστικά θέματα στον mainstream κινηματογράφο (π.χ. Thelma & Louise το 1991, μια γυναικεία ταινία φιλίας που άλλαξε το σενάριο για τους άνδρες παράνομους) και τη λογοτεχνία (η άνοδος των φεμινιστριών και των ΛΟΑΤΚΙ συγγραφέων που κερδίζουν ευρύ αναγνωστικό κοινό). Επιπλέον, η παγκόσμια εμβέλεια της αμερικανικής και ευρωπαϊκής ποπ κουλτούρας σήμαινε ότι αυτές οι νέες εικόνες του ανδρισμού και της θηλυκότητας διαδόθηκαν παγκοσμίως. Ένας έφηβος στο Βραζιλία ή Ινδία τη δεκαετία του 1990, για παράδειγμα, μπορούσαν να παρακολουθήσουν δυτικές ταινίες ή μουσικά βίντεο και να εμπνευστούν από τη θέα γυναικών ροκ σταρ ή συμπονετικών ανδρών ηρώων, επηρεάζοντας διακριτικά τα τοπικά πρότυπα των φύλων. Αντίστροφα, οι τοπικές κινηματογραφικές βιομηχανίες άρχισαν επίσης να αντανακλούν την αλλαγή: το Bollywood, ξεκινώντας από τις δεκαετίες του '90 και του 2000, βλέπουμε περισσότερες απεικονίσεις γυναικών πρωταγωνιστριών που κάνουν καριέρα και ευαίσθητων, ισότιμων ρομαντικών ηρώων, υποδηλώνοντας μια μετατόπιση από τις υπερ-ματσοδουλειές και τις ντροπαλές-θηλυκές φόρμουλες του παλαιότερου ινδικού κινηματογράφου. Συνοψίζοντας, η ποπ κουλτούρα έχει ενεργά κατασκευασμένα χαρακτηριστικά φύλου παρέχοντας νέα αρχέτυπα: δίδαξε στους άντρες ότι μπορεί να είναι ωραίο να είναι στοργικοί (σκεφτείτε την εξέλιξη από τον ανυποχώρητο ματσισμό του Τζέιμς Μποντ στους πιο συναισθηματικά διχασμένους ήρωες των πρόσφατων ταινιών δράσης), και δίδαξε στις γυναίκες ότι η διεκδικητικότητα και η αυτονομία μπορεί να είναι αξιοθαύμαστες (ο εορτασμός της "δύναμης των κοριτσιών" τη δεκαετία του 1990, για παράδειγμα). Το μακροπρόθεσμο αποτέλεσμα είναι μια γενιά που μεγάλωσε με πιο ρευστές αντιλήψεις για το τι μπορούν να κάνουν οι άνδρες και οι γυναίκες - ένα πολιτισμικό υπόβαθρο απαραίτητο για την ανατροπή των παραδοσιακών ρόλων.

Εκπαίδευση και χώρος εργασίας: Η "νέα γυναίκα"/"νέος άνδρας": Σύγκλιση των ρόλων και "Η νέα γυναίκα"/"νέος άνδρας"

Ένα άλλο αποφασιστικό πεδίο μετασχηματισμού των ρόλων των φύλων ήταν πρόσβαση στην εκπαίδευση και ένταξη στο εργατικό δυναμικό. Γύρω στο 1900, στις περισσότερες κοινωνίες, η τριτοβάθμια εκπαίδευση ήταν κυρίως ανδρική και οι περισσότερες παντρεμένες γυναίκες δεν εργάζονταν εκτός σπιτιού. Αυτή η εικόνα έχει αντιστραφεί πλήρως σε πολλές περιοχές μέχρι τον 21ο αιώνα. Στο Ηνωμένες Πολιτείες, για παράδειγμα, οι γυναίκες από το 1950 που κέρδιζαν μόνο το 24% των πτυχίων bachelor, έφτασαν σε περίπου 50% στις αρχές της δεκαετίας του 1980, και σήμερα ξεπερνούν τους άνδρες - το 2003 υπήρχαν περίπου 1,35 γυναίκες πτυχιούχοι πανεπιστημίου για κάθε 1 άνδρα, μια πλήρης μεταστροφή από το 1960, όταν οι άνδρες ήταν περισσότεροι από τις γυναίκες 1,6 προς 1. Παρόμοια ορόσημα έχουν σημειωθεί σε παγκόσμιο επίπεδο: οι γυναίκες εγγράφονται πλέον σε πανεπιστήμια σε μεγαλύτερο αριθμό από τους άνδρες στον Καναδά, σε μεγάλο μέρος της Ευρώπης, στη Λατινική Αμερική και σε τμήματα της Ασίας. Αυτή η εκπαιδευτική επανάσταση υπήρξε τόσο κινητήριος μοχλός όσο και αποτέλεσμα της μετατόπισης των προτύπων των φύλων. Καθώς περισσότερα κορίτσια έλαβαν ανώτερη εκπαίδευση, καθυστέρησαν τον γάμο και στόχευσαν σε καριέρες, όχι απλώς σε "δουλειές μέχρι τη μητρότητα". Μέχρι τα τέλη της δεκαετίας του 1960 οι προσδοκίες των νεαρών γυναικών είχαν "άλλαξε ριζικά" - άρχισαν να παρακολουθούν παραδοσιακά ανδροκρατούμενα μαθήματα (θετικές επιστήμες, νομική, ιατρική) και οραματίστηκαν τους εαυτούς τους ως μελλοντικούς επαγγελματίες. Με τη σειρά της, η ακαδημαϊκή τους επιτυχία αμφισβήτησε τις παλιές παραδοχές περί ανδρικής πνευματικής υπεροχής και δημιούργησε ομάδες γυναικών που είχαν τα προσόντα για ηγετικούς ρόλους. Ο χώρος εργασίας απορρόφησε σιγά σιγά αυτές τις αλλαγές. Οι γυναίκες συμμετοχή στο εργατικό δυναμικό ανέβηκε απότομα από τη δεκαετία του 1960 και μετά - στις ΗΠΑ αυξήθηκε από κάτω από 40% των ενήλικων γυναικών το 1960 σε 60% από το 1999, πριν από την επίτευξη οροφής. Σε ολόκληρη τη Δυτική Ευρώπη, η γυναικεία απασχόληση αυξήθηκε επίσης κατά τη δεκαετία 1970-1990, καθώς οι οικονομίες μετατράπηκαν σε βιομηχανίες παροχής υπηρεσιών και οι νόμοι απαγόρευσαν τις διακρίσεις λόγω φύλου στην εργασία. Ακόμη και σε χώρες με παραδοσιακά χαμηλή συμμετοχή των γυναικών στο εργατικό δυναμικό (λόγω πολιτισμικών κανόνων ή θρησκείας), όπως τμήματα της Νότιας Ευρώπης ή της Μέσης Ανατολής, στα τέλη του 20ού αιώνα σημειώθηκαν σταδιακές αυξήσεις, ιδίως στις αστικές περιοχές και στους τομείς της εκπαίδευσης και της υγειονομικής περίθαλψης.

Η εισροή γυναικών σε εργασιακούς χώρους όπου κάποτε κυριαρχούσαν οι άνδρες αποτελεί άμεση αντιστροφή των ιστορικών ρόλων - οι γυναίκες ως οικογενειάρχες και στελέχη, ενώ οι άνδρες προσαρμόζονται στο γεγονός ότι δεν είναι πάντα οι βασικοί εισοδηματίες. Μέχρι τη δεκαετία του 1990, ήταν σύνηθες σε πολλές χώρες να βλέπουμε γυναίκες ως γιατρούς, δικηγόρους, καθηγήτριες, πολιτικούς και στρατιώτες. Ορισμένα έθνη είδαν ακόμη και γυναίκες να ηγούνται κυβερνήσεων (από Indira Gandhi και Μάργκαρετ Θάτσερ στον 20ό αιώνα και πολλές ακόμη στον 21ο αιώνα), σπάζοντας τον απόλυτο "ανδρικό" ρόλο της πολιτικής ηγεσίας. Ενώ οι μισθολογικές διαφορές μεταξύ των δύο φύλων και οι γυάλινες οροφές εξακολουθούν να υφίστανται, ο πολιτιστικός αντίκτυπος είναι βαθύς: ένα αγόρι που μεγαλώνει το 2025 βλέπει τις γυναίκες να ασκούν συνήθως εξουσία - ως καθηγήτριες, αφεντικά, ίσως ως πρόεδρος της χώρας του - κάτι που θα ήταν σπάνιο ή μηδενικό έναν αιώνα πριν. Αυτό εξομαλύνει χαρακτηριστικά όπως η διεκδικητικότητα, η αναλυτική σκέψη και η λήψη στρατηγικών αποφάσεων ως ανθρώπινα χαρακτηριστικά και όχι αποκλειστικά ανδρικά.

Αντίθετα, καθώς οι γυναίκες αναλάμβαναν περισσότερη αμειβόμενη εργασία, οι άνδρες ασχολούνταν σταδιακά περισσότερο με οικιακοί και φροντιστικοί ρόλοι. Στα τέλη του 20ου αιώνα προέκυψε η έννοια του "νέος πατέρας" - ένας μπαμπάς που αλλάζει πάνες, σπρώχνει το καροτσάκι και είναι ισότιμος συν-γονέας και όχι ο απόμακρος οικογενειάρχης του παρελθόντος. Στην Ευρώπη και τη Βόρεια Αμερική, ειδικά, τα ιδανικά της πατρότητας μετατοπίστηκαν από τον αυταρχικό πειθαρχικό της δεκαετίας του 1950 στην ευαίσθητη, εμπλεκόμενη πατρική φιγούρα μέχρι τη δεκαετία του 2000. Η βιβλιογραφία και τα μέσα μαζικής ενημέρωσης για τις συμβουλές γονέων άρχισαν να εξυμνούν τους άνδρες που μπορούσαν να αναθρέψουν- ένα δημοφιλές ρητό ήταν ότι "Ο σημερινός καλός πατέρας είναι τόσο ικανός στο να αλλάζει πάνες όσο και στο να αλλάζει λάστιχα". Αυτή η πολιτισμική ώθηση ήταν εν μέρει αναγκαία λόγω της πραγματικότητας (τα νοικοκυριά με δύο εισοδήματα απαιτούσαν από τους πατέρες να μοιράζονται τη φροντίδα των παιδιών) και εν μέρει λόγω ιδεολογικών αναγκών (φεμινιστικές και ψυχολογικές έρευνες τόνιζαν τον συναισθηματικό ρόλο του πατέρα). Πολλές χώρες εισήγαγαν άδεια πατρότητας ή πολιτικές "γονικής άδειας" στα τέλη του 20ού και στις αρχές του 21ου αιώνα, ενθαρρύνοντας ρητά τους άνδρες να παίρνουν άδεια από την εργασία τους για τη φροντίδα των νεογέννητων - μια ιδέα που θα εξέπληττε έναν εργοδότη της δεκαετίας του 1950. Σε ορισμένα σκανδιναβικά έθνη, τέτοιες πολιτικές οδήγησαν την πλειοψηφία των νέων πατέρων να λαμβάνουν σημαντική άδεια, παγιώνοντας την προσδοκία ότι οι άνδρες μπορεί να να είναι το ίδιο πρακτικοί στη βρεφική ηλικία με τις μητέρες. Το καθαρό αποτέλεσμα είναι ότι ορισμένες δεξιότητες και χαρακτηριστικά -υπομονή, τρυφερότητα, νοικοκυριό- που κάποτε θεωρούνταν εγγενώς θηλυκά, είναι πλέον κοινές ανθρώπινες δεξιότητες. Οι νέοι άνδρες σήμερα αναμένεται γενικά (και συχνά είναι πρόθυμοι) να μαγειρεύουν, να καθαρίζουν και να φροντίζουν τα παιδιά, σε αντίθεση με τον αυστηρό διαχωρισμό των ρόλων της εποχής των παππούδων τους.

Στη σφαίρα της εκπαίδευση των παιδιών, τα σχολεία από τη δεκαετία του 1970 έχουν επίσης προσπαθήσει να αναιρέσουν τις προκαταλήψεις λόγω φύλου: τα σχολικά βιβλία αποφεύγουν όλο και περισσότερο να παρουσιάζουν μόνο τα αγόρια ως γιατρούς και τα κορίτσια ως νοσοκόμες, για παράδειγμα, με στόχο να διευρύνουν τις φιλοδοξίες. Τα προγράμματα ενθάρρυνσης των κοριτσιών στα STEM (επιστήμη, τεχνολογία, μηχανική, μαθηματικά) και, αντίθετα, η προσπάθεια εμπλοκής των αγοριών με τα συναισθήματα και την επικοινωνία (για τη μείωση της επιθετικότητας και των ποσοστών εγκατάλειψης) αντιπροσωπεύουν συνειδητά κοινωνική μηχανική να εξισορροπήσει τα χαρακτηριστικά των φύλων. Ωστόσο, οι αλλαγές αυτές συνοδεύονται από νέες προκλήσεις. Οι ακαδημαϊκές επιδόσεις των κοριτσιών εκτοξεύτηκαν στα ύψη (σε σημείο που σε πολλές χώρες τα κορίτσια ξεπερνούν τα αγόρια στα περισσότερα επίπεδα) και οι εκπαιδευτικοί παλεύουν τώρα με το πώς να αντιμετωπίσουν ένα αναδυόμενο "κρίση των αγοριών" στην εκπαίδευση - ορισμένοι υποστηρίζουν ότι η παραδοσιακή αγορίστικη ενέργεια παθολογικοποιείται και τα ανδρικά πρότυπα στη διδασκαλία είναι ελάχιστα. Στο μέτωπο του σπιτιού, οι γυναίκες επωμίζονται πλέον το "διπλό βάρος" σε πολλές περιπτώσεις - αναμένεται να διαπρέψουν στην εργασία και να κάνουν ακόμη περισσότερο τη γονική μέριμνα - γεγονός που έχει προκαλέσει εκκλήσεις προς τους άνδρες να εντείνουν ακόμη περισσότερο την εργασία τους στο σπίτι. Είναι σαφές ότι η εξίσωση της εκπαίδευσης και της εργασίας δεν έχει πλήρως ανέτρεψε κάθε πτυχή των έμφυλων ρόλων, αλλά έχει διαβρώσει σημαντικά την παλιά αντίληψη ότι το φύλο του ατόμου πρέπει να καθορίζει τη σφαίρα της ζωής του. Μια μακροπρόθεσμη συνέπεια που είναι πλέον ορατή είναι ότι οι άνδρες και οι γυναίκες συχνά εργάζονται δίπλα-δίπλα και μοιράζονται τα οικογενειακά τους καθήκοντα, διαπραγματευόμενοι ρόλους με βάση τις προσωπικές τους δυνάμεις και όχι με βάση προκαθορισμένους κοινωνικούς κανόνες. Αυτή η συνεχής διαπραγμάτευση είναι από μόνη της ένα χαρακτηριστικό γνώρισμα των ανεστραμμένων και ρευστών ρόλων των φύλων.

Η ψηφιακή εποχή (δεκαετία 2000-2020): Κοινωνικά μέσα και ψηφιακός ακτιβισμός των φύλων

Στον 21ο αιώνα, έχουν εμφανιστεί διάφορες νέες πολιτισμικές δυνάμεις που συνεχίζουν να καθοδηγούν (και μερικές φορές να περιπλέκουν) την εξέλιξη των ρόλων των φύλων σε παγκόσμιο επίπεδο. Μία από αυτές είναι η ενσωμάτωση της "κουλτούρα σύνδεσης" μεταξύ των νέων και των νεαρών ενηλίκων. Με την άνοδο του διαδικτύου και των smartphones, τα πρότυπα γνωριμιών έχουν μετατοπιστεί προς πιο περιστασιακές, άμεσες συναντήσεις - που συχνά ξεκινούν μέσω εφαρμογών και μέσων κοινωνικής δικτύωσης - και όχι προς την παραδοσιακή ερωτοτροπία. Ο όρος "σύνδεση" (που υπονοεί περιστασιακή σεξουαλική ή ρομαντική συνάντηση χωρίς δέσμευση) διαδόθηκε ευρέως τη δεκαετία του 2000. Ενώ το περιστασιακό σεξ υπήρχε σίγουρα και σε προηγούμενες εποχές (μάλιστα, η σεξουαλική επανάσταση της δεκαετίας του '60 το έκανε πιο αποδεκτό), αυτό που είναι αξιοσημείωτο τώρα είναι η ευρεία αποδοχή του άνδρες και γυναίκες συμμετέχοντας σε μη δεσμευτική οικειότητα. Στις πανεπιστημιουπόλεις και όχι μόνο, είναι γενικά κοινωνικά επιτρεπτό για μια νεαρή γυναίκα να έχει μια συνάντηση της μιας βραδιάς όπως και για έναν νεαρό άνδρα. Αυτό αντιπροσωπεύει μια σημαντική αντιστροφή των διπλών προτύπων που επικρατούσαν στο μεγαλύτερο μέρος της ιστορίας, όπου η ασυδοσία των ανδρών ήταν ανεκτή (ακόμη και καυχιόταν γι' αυτήν), αλλά οι γυναίκες κρίνονταν αυστηρά για την ίδια συμπεριφορά. Μελέτες της σύγχρονης νεολαίας διαπιστώνουν ότι τα κίνητρα για "συνευρέσεις" είναι παρόμοια σε όλα τα φύλα - από τη σωματική ικανοποίηση μέχρι την αναζήτηση ενός ενδεχόμενου συντρόφου - και ότι οι γυναίκες ασκούν ενεργά τη σεξουαλική τους δράση σε αυτά τα πλαίσια, και όχι απλώς να συναινούν στους άνδρες. Η τεχνολογία έχει συμβάλει καταλυτικά: εφαρμογές γνωριμιών όπως το Tinder, το Bumble και τα παγκόσμια ισοδύναμά τους δίνουν στις γυναίκες λόγο στην έναρξη της επαφής (το Bumble, κυρίως, απαιτεί από τις γυναίκες να στέλνουν πρώτα μήνυμα, αντιστρέφοντας το σενάριο της αναζήτησης). Ωστόσο, η άνοδος της κουλτούρας του hookup φέρνει επίσης νέες δυναμικές προς πλοήγηση. Ορισμένοι ερευνητές και κοινωνικοί επικριτές εκφράζουν ανησυχία για τη συναισθηματική αποσύνδεση ή τον αντίκτυπο στον σχηματισμό μακροχρόνιων σχέσεων, και πράγματι έχει υπάρξει μια μερική αντίρροπη κίνηση μεταξύ των νέων που εκτιμούν περισσότερο "αυθεντικές συνδέσεις" πάνω από τη σκηνή των γνωριμιών που καθοδηγείται από το swiping. Παρ' όλα αυτά, το συνολικό αποτέλεσμα ήταν να απελευθερωθεί περαιτέρω η σεξουαλική συμπεριφορά των γυναικών σε ισοτιμία με αυτή των ανδρών και να πιεστούν οι άνδρες να προσαρμοστούν στη μεγαλύτερη επιλεκτικότητα και ανεξαρτησία των γυναικών στην αγορά ζευγαρώματος.

Μέσα κοινωνικής δικτύωσης είναι ένα άλλο δίκοπο μαχαίρι στον τομέα των φύλων. Από τη μία πλευρά, πλατφόρμες όπως η Instagram, YouTube και TikTok παρείχαν στα άτομα τη δυνατότητα να εκφράσουν την ταυτότητά τους με δημιουργικούς τρόπους, δίνοντας ορατότητα στις ποικίλες εκφράσεις φύλου. Για παράδειγμα, οι ανδρόγυνοι ή μη δυαδικοί επηρεαστές μπορούν να προσελκύσουν μεγάλους οπαδούς, ομαλοποιώντας έτσι τη διαφοροποίηση στην παρουσίαση του φύλου για ένα μαζικό ακροατήριο με τρόπο που οι προηγούμενες υποκουλτούρες δεν μπορούσαν. Από την άλλη πλευρά, τα μέσα κοινωνικής δικτύωσης έχουν αναμφισβήτητα Ενισχυμένες πιέσεις γύρω από την εμφάνιση και την επικύρωση του φύλου. Μελέτες εφηβικής ψυχολογίας δείχνουν ότι τα κορίτσια και οι νεαρές γυναίκες αντιμετωπίζουν συχνά αυξημένο άγχος και αυτοαντικειμενοποίηση στην εποχή του Instagram - ο ανταγωνισμός για "likes" μπορεί να ενισχύσει την αντίληψη ότι η αξία τους συνδέεται με την ομορφιά και την επιθυμητότητα, απηχώντας παλαιότερα πατριαρχικά πρότυπα σε μια νέα μορφή. Οι άνδρες, επίσης, επιμελούνται εικόνες για επικύρωση: η άνοδος του "influencer" σημαίνει ότι οι νέοι άνδρες μπορεί να αισθάνονται πίεση να εμφανίζουν παραδοσιακά αρσενικά χαρακτηριστικά - μυώδης σωματική διάπλαση, πολυτελή αντικείμενα - για να αποκτήσουν κύρος στο διαδίκτυο. Υπό αυτή την έννοια, τα μέσα κοινωνικής δικτύωσης μπορούν διαιωνίζουν ορισμένα στερεότυπα (π.χ., οι γυναίκες ως αντικείμενα ομορφιάς, οι άνδρες ως εκτελεστές της επιτυχίας), ακόμη και όταν σπάει άλλους. Ένα άλλο φαινόμενο είναι η εμφάνιση της "κουλτούρας επικύρωσης", όπου τόσο οι γυναίκες όσο και οι άνδρες αναζητούν συνεχή ανατροφοδότηση για τη ζωή τους. Ορισμένοι κοινωνιολόγοι υποστηρίζουν ότι αυτό έχει οδηγήσει σε μια μορφή ψηφιακή κοινωνική μηχανική: οι άνθρωποι διαμορφώνουν ενεργά τον έμφυλο εαυτό τους ώστε να ταιριάζει με ό,τι τραβάει την προσοχή στον αλγόριθμο, είτε πρόκειται για υπερ-θηλυκή αισθητική είτε για υπερ-ανδρική στάση, ενώ άλλοι ανατρέπουν σκόπιμα αυτά τα πρότυπα για να ξεχωρίσουν. Είναι σημαντικό ότι τα μέσα κοινωνικής δικτύωσης επέτρεψαν επίσης τη διακρατική διάδοση φεμινιστικών και προοδευτικών για το φύλο ιδεών. Μια τάση μόδας ή μια εκστρατεία που αμφισβητεί τα πρότυπα των φύλων σε μια χώρα μπορεί να γίνει viral και να επηρεάσει τους νέους σε μια άλλη χώρα μέσα σε μια νύχτα. Για παράδειγμα, μια τάση νέων ανδρών που βάφουν τα νύχια τους ή φορούν φούστες σε Νότια Κορέα ή Μεξικό οφείλεται εν μέρει στο ότι είδε δυτικές διασημότητες να το κάνουν στα μέσα κοινωνικής δικτύωσης, σε συνδυασμό με τους καινοτόμους της τοπικής νεανικής κουλτούρας.

Τέλος, η ψηφιακή εποχή έχει υπερφορτώσει ακτιβισμός και διάλογος σχετικά με το φύλο. Το Κίνημα #MeToo που εξερράγη το 2017-2018 είναι ένα χαρακτηριστικό παράδειγμα: αυτό που ξεκίνησε ως hashtag για να μοιραστούν οι γυναίκες τις εμπειρίες τους από τη σεξουαλική παρενόχληση έγινε μια παγκόσμια κραυγή συσπείρωσης που ανέτρεψε ισχυρούς άνδρες σε κλάδους από το Χόλιγουντ μέχρι την κυβέρνηση. Το 2018, οι παρατηρητές σημείωσαν ότι "σε όλο τον κόσμο, οι γυναίκες σηκώθηκαν όρθιες και μίλησαν για την κακοποίηση που αντιμετώπισαν από τους άνδρες". χρησιμοποιώντας συχνά τα μέσα κοινωνικής δικτύωσης ως πλατφόρμα. Το #MeToo όχι μόνο ευαισθητοποίησε για θέματα όπως η παρενόχληση στο χώρο εργασίας και η συναίνεση, αλλά προκάλεσε επίσης συζητήσεις σχετικά με τον "τοξικό ανδρισμό" - αμφισβήτηση των πολιτισμικών προτύπων που ενθάρρυναν τους άνδρες να διεκδικούν την εξουσία με επιβλαβείς τρόπους. Ο ψηφιακός ακτιβισμός έχει επίσης επιστήσει την προσοχή στα δικαιώματα των ΛΟΑΤΚΙ+: οι εκστρατείες για την αποδοχή των τρανσέξουαλ (#TransRightsAreHumanRights) και την αναγνώριση των μη δυαδικών έχουν αποκτήσει διεθνή δυναμική μέσω διαδικτυακών κοινοτήτων, αμφισβητώντας το ίδιο το δυαδικό σύστημα αρσενικού/θηλυκού που διέπει τους παραδοσιακούς ρόλους των φύλων. Παράλληλα, ανδρικές κινήσεις έχουν επίσης ανθίσει στο διαδίκτυο - από θετικές ομάδες που υποστηρίζουν την εμπλεκόμενη πατρότητα ή την ψυχική υγεία των ανδρών μέχρι αντιδραστικές κοινότητες (όπως οι "incels" ή ορισμένα φόρουμ για τα δικαιώματα των ανδρών) που αντιδρούν σε αυτό που αντιλαμβάνονται ως υπερβολές του φεμινισμού. Το σύγκρουση αφηγήσεων είναι πολύ ορατή στο διαδίκτυο: για κάθε φεμινιστική εκστρατεία, υπάρχει συχνά ένα αντι-νήμα μισογυνιστικού τρολαρίσματος- για κάθε εορτασμό της αντιστροφής των ρόλων, υπάρχουν φωνές που καταγγέλλουν την "απώλεια του ανδρισμού" ή την "επίθεση στη θηλυκότητα". Αυτή η κακοφωνία είναι από μόνη της απόδειξη ότι οι ρόλοι των φύλων είναι σε εξέλιξη. Η μακροπρόθεσμη συνέπεια του ψηφιακού ακτιβισμού εξακολουθεί να ξεδιπλώνεται, αλλά έχει αναμφισβήτητα επιταχύνει την παγκοσμιοποίηση των συζητήσεων για το φύλο. Ένα τοπικό έθιμο ή ένας τοπικός νόμος που θεωρείται καταπιεστικός μπορεί να αναδειχθεί από το διεθνές ακροατήριο και, ομοίως, οι προοδευτικές αλλαγές μπορούν να διαδοθούν ταχύτερα. Όσον αφορά την κοινωνική μηχανική, θα μπορούσε κανείς να πει ότι το διαδίκτυο έχει γίνει ένα πεδίο μάχης όπου οι ιδέες της αρρενωπότητας και της θηλυκότητας αποδομούνται και ανακατασκευάζονται συνεχώς μέσω μιμιδίων, εκστρατειών και τρόπων ζωής που επηρεάζουν.

Συμπέρασμα: Ανατροπή των ρόλων των φύλων και οι μακροπρόθεσμες συνέπειές της

Τα τελευταία 125 χρόνια, η σωρευτική επίδραση αυτών των πολιτιστικών, πολιτικών και τεχνολογικών δυνάμεων ήταν η κατάρρευση του άκαμπτου ανδρισμού και θηλυκότητας και σχετική αντιστροφή πολλών έμφυλων συμπεριφορών. Οι γυναίκες σε όλο τον κόσμο έχουν, σε διαφορετικό βαθμό, υιοθετήσει ρόλους και χαρακτηριστικά που κάποτε χαρακτηρίζονταν ανδρικά: αποκτούν ανώτερα πτυχία, ηγούνται εταιρειών και εθνών, εκφράζουν ανοιχτά σεξουαλικές επιθυμίες και ορίζουν την ταυτότητά τους πέρα από τη σύζυγο και τη μητέρα. Οι άνδρες, από την πλευρά τους, έχουν όλο και περισσότερο εισέλθει σε παραδοσιακά γυναικείες σφαίρες: από την πρακτική ανατροφή των παιδιών και την οικιακή εργασία έως το μεγαλύτερο συναισθηματικό άνοιγμα και τη συνεργασία με τις γυναίκες συνομηλίκους αντί της αυτόματης κυριαρχίας. Τα δύο φύλα (και μάλιστα, όσοι ταυτίζονται εκτός του δυαδικού συστήματος) έχουν γίνει μοιάζουν περισσότερο στους κοινωνικούς τους ρόλους από οποιαδήποτε άλλη στιγμή στην καταγεγραμμένη ιστορία. Αυτό δεν σημαίνει ότι έχει επιτευχθεί απόλυτη ισότητα ή εναλλαξιμότητα, αλλά οι γραμμές τάσης είναι σαφείς. Οι κοινωνιολόγοι σημειώνουν ότι πολλές κοινωνίες έχουν μετατοπιστεί από συμπληρωματικοί ρόλοι των φύλων (κάθε φύλο εκπληρώνει αντίθετες, "συμπληρωματικές" λειτουργίες) προς την κατεύθυνση εξισωτικοί ή ρευστοί ρόλοι, όπου τα άτομα διαπραγματεύονται καθήκοντα και χαρακτηριστικά ανεξάρτητα από το φύλο. Βλέπουμε τις γυναίκες να διαπρέπουν στη στρατιωτική μάχη και τους άνδρες να διαπρέπουν στη νοσηλευτική και την εκπαίδευση στην πρώιμη παιδική ηλικία - πραγματικότητες που ανατρέπουν τις παραδοχές αιώνων σχετικά με τη σωματική ικανότητα και τα ένστικτα φροντίδας.

Το μακροπρόθεσμες συνέπειες αυτής της αντιστροφής του ρόλου είναι πολύπλοκες και εξακολουθούν να εκτυλίσσονται. Από τη μία πλευρά, υπάρχουν προφανή κοινωνικά οφέλη: η αυξημένη ισότητα των φύλων συσχετίζεται με υψηλότερη οικονομική ανάπτυξη, μεγαλύτερη καινοτομία και μεγαλύτερη ατομική ελευθερία. Η απελευθέρωση των γυναικών έχει βελτιώσει τα αποτελέσματα στην υγεία, την εκπαίδευση και τα ανθρώπινα δικαιώματα για το μισό περίπου πληθυσμό. Η απελευθέρωση των ανδρών από τους περιορισμούς του "σκληρού χείλους" έχει αναμφισβήτητα οδηγήσει σε πλουσιότερες συναισθηματικές ζωές και στο δικαίωμα να είναι φροντιστές και όχι μόνο πάροχοι. Οι οικογένειες στις οποίες οι σύντροφοι μοιράζονται τους ρόλους τείνουν να αναφέρουν μεγαλύτερη ικανοποίηση από τη σχέση και πιο προσαρμοστικά παιδιά σε πολλές μελέτες. Ωστόσο, αυτές οι αλλαγές φέρνουν επίσης νέες εντάσεις και προκλήσεις. Το παραδοσιακό πρότυπο για το πώς να σχηματίσει κανείς μια οικογένεια και να ζήσει τη ζωή του έχει αποσταθεροποιηθεί - οδηγώντας σε αυτό που ορισμένοι αποκαλούν "μεταμοντέρνα" οικογενειακή εποχή. Τα ποσοστά γάμου έχουν μειωθεί σε πολλές χώρες (για παράδειγμα, πολύ λιγότεροι millennials παντρεύονται σε σύγκριση με τους παππούδες και τις γιαγιάδες τους), και όσοι παντρεύονται το κάνουν αργότερα και περισσότερο ως επιλογή παρά μια αναγκαιότητα. Τα ποσοστά γεννήσεων έχουν μειωθεί κατακόρυφα στις ανεπτυγμένες κοινωνίες, εν μέρει επειδή οι γυναίκες που έχουν αποκτήσει δυνατότητες εκπαίδευσης και καριέρας επιλέγουν να κάνουν λιγότερα παιδιά και αργότερα στη ζωή τους. Αυτό εγείρει δημογραφικές και οικονομικές ανησυχίες σχετικά με τη γήρανση του πληθυσμού και του εργατικού δυναμικού. Η μεγαλύτερη συχνότητα διαζυγίων και μονογονεϊκότητας, ενώ αντανακλά την προσωπική ελευθερία, σημαίνει επίσης ότι πολλά παιδιά μεγαλώνουν με έναν γονέα, γεγονός που μπορεί να επιδεινώσει τις οικονομικές και κοινωνικές πιέσεις (συχνά οι μητέρες επωμίζονται τη μονογονεϊκότητα - ένα ειρωνικό βάρος της "απελευθέρωσης"). Επιπλέον, ορισμένοι άνδρες αγωνίζονται να βρουν μια νέα ταυτότητα σε έναν κόσμο όπου οι γυναίκες δεν ανάγκη να είναι πάροχοι ή προστάτες με την παλιά έννοια. Συχνά συζητείται το φαινόμενο του "εύθραυστου" ή "χαμένου" άνδρα στη μεταφεμινιστική εποχή - που αποδεικνύεται, για παράδειγμα, από το γεγονός ότι οι νέοι άνδρες εγκαταλείπουν σε υψηλότερα ποσοστά το κολέγιο ή την εργασία ή έλκονται από εξτρεμιστικές ιδεολογίες που υπόσχονται επιστροφή σε ξεκάθαρους ρόλους. Παράλληλα, οι γυναίκες αντιμετωπίζουν το ζόρι της "σούπερ γυναίκας": αναμένεται να πετύχουν στην καριέρα, να διατηρήσουν ένα τέλειο σπίτι και να συμμορφωθούν με τις κοινωνικές πιέσεις της ομορφιάς και της μητρότητας - μια μεγάλη αποστολή που μπορεί να προκαλέσει άγχος και εξουθένωση, γεγονός που δείχνει ότι η ισότητα στην προσδοκίες έχει ίσως ξεπεράσει την ισότητα στις υποστηρικτικές δομές.

Πολιτισμικά, ο διάλογος συνεχίζεται: τι είναι τοξική αρρενωπότητα έναντι του υγιούς ανδρισμού; Πρέπει η κοινωνία να ενθαρρύνει τους άνδρες να είναι πιο παραδοσιακά αρρενωποί ή να αγκαλιάζουν περισσότερο τις θηλυκές τους πλευρές; Είναι οι γυναίκες πραγματικά πιο ευτυχισμένες μετά την αποτίναξη των παραδοσιακών ρόλων ή μήπως πολλές λαχταρούν κρυφά τη σαφήνεια των καθορισμένων προσδοκιών; Διαφορετικές ομάδες και περιοχές απαντούν διαφορετικά σε αυτά τα ερωτήματα. Για παράδειγμα: Οι χώρες και οι περιοχές με διαφορετικό τρόπο αντιμετωπίζουν τις διάφορες απόψεις διαφορετικά, Σκανδιναβικές χώρες, οι οποίες είναι από τις πιο ισότιμες μεταξύ των δύο φύλων, αναφέρουν επίσης πολύ υψηλή ικανοποίηση από τη ζωή και έχουν εξομαλύνει τις πολιτικές γονικής μέριμνας και εργασίας με ουδέτερο φύλο. Αντίθετα, ορισμένες κοινωνίες που υιοθέτησαν γρήγορα τα δυτικά πρότυπα φύλου αισθάνονται μια αντίδραση - τμήματα του πληθυσμού που ζητούν "επιστροφή" στην παράδοση μπροστά σε αυτό που αντιλαμβάνονται ως κοινωνική αποδιάρθρωση (αυτό παρατηρείται σε κινήματα σε μέρη της Ανατολικής Ευρώπης, της Μέσης Ανατολής, ακόμη και στις ΗΠΑ με ορισμένες συντηρητικές ή θρησκευτικές αναβιώσεις). Η πραγματικότητα πιθανώς βρίσκεται σε μια ισορροπία: τα κέρδη από την απελευθέρωση των ατόμων από τους άκαμπτους ρόλους είναι τεράστια, αλλά οι άνθρωποι προσαρμόζονται επίσης σε μια νέα κοινωνική ισορροπία. Η αντιστροφή των ρόλων των φύλων, από πολλές απόψεις, είναι μια το πείραμα βρίσκεται ακόμη σε εξέλιξη - μια τεχνητή κοινωνική εξέλιξη χωρίς ιστορικό προηγούμενο για αναφορά.

Από ακαδημαϊκή σκοπιά, μπορεί κανείς να συμπεράνει ότι οι κινητήριοι μοχλοί αυτής της μετατόπισης που διήρκεσε έναν αιώνα ήταν πράγματι ενεργό: Κάθε πολιτιστική τάση - είτε πρόκειται για την πρόκληση των flapper, είτε για την καταναλωτική ενδυνάμωση της νοικοκυράς, είτε για τις φεμινιστικές διαμαρτυρίες, είτε για τον ανδρόγυνο του ροκ σταρ, είτε για το viral hashtag - έχει σκόπιμα ή ακούσια αναδιαμόρφωσε το "κοινωνικό σενάριο" για το φύλο. Οι ρόλοι του "αρσενικού" και του "θηλυκού" δεν είναι πλέον αντίθετοι και σταθεροί, αλλά σημεία σε ένα φάσμα ανθρώπινης συμπεριφοράς που τα άτομα μπορούν να συνδυάσουν και να τροποποιήσουν. Όπως παρατήρησε ένας πολιτισμικός σχολιαστής ανατρέχοντας στο παρελθόν, η τελική κληρονομιά αυτών των παγκόσμιων τάσεων είναι ένας κόσμος όπου ένα άτομο μπορεί ιδανικά να είναι "ελεύθεροι από ταμπού, πειραματικοί, σε επαφή με τις αρσενικές και θηλυκές πτυχές του εαυτού τους", μια πιο ολοκληρωμένη ανθρωπότητα πέρα από τις παλιές δυαδικότητες. Ενώ οι παραδοσιακοί μπορεί να θρηνούν για ό,τι χάθηκε και οι προοδευτικοί να γιορτάζουν ό,τι κερδήθηκε, οι μελετητές θα συνεχίσουν να αναλύουν αυτόν τον μεγάλο κοινωνικό μετασχηματισμό για τις επόμενες δεκαετίες. Η αντιστροφή των ρόλων των φύλων - που τέθηκε σε κίνηση από τις ανακατατάξεις του 20ού αιώνα - παραμένει μια από τις πιο συνεπακόλουθες και καθοριστικές εξελίξεις της σύγχρονης κοινωνικής ιστορίας, σχεδιάζοντας ενεργά νέα χαρακτηριστικά και δυνατότητες για όλους τους ανθρώπους της κοινωνίας.

Τι πιστεύετε;