Inverze genderových rolí: Globální kulturní hnací síly od roku 1900 do současnosti

Stáhnout PDF verzi:

Dvacátá léta 20. století: Dvacátá léta 20. století: Flappers a počátky osvobození žen

Po první světové válce došlo ve 20. letech 20. století k dramatickému zpochybnění viktoriánských genderových norem, zejména v západních společnostech. Mladé ženy si ostříhaly vlasy na krátký drdol, nosily šaty ke kolenům, kouřily a pily na veřejnosti a zaujaly svobodnější postoj k randění a sexualitě. Tyto ženy symbolizovaly "nové plemeno" žen, které se nebojí chování, jež bylo dříve vyhrazeno mužům. Toto desetiletí začalo politickou emancipací (například 19. dodatek v USA dal v roce 1920 ženám volební právo) a přeneslo tuto svobodu do změn životního stylu. Ženy se ve větším počtu zapojily do pracovního procesu a nezávisleji než dříve se účastnily městské spotřební kultury. Tato doba také přinesla první experimenty v oblasti sexuální nonkonformity; 20. léta 20. století jsou totiž popisována jako období sociálních a sexuálních experimentů (ovlivněných freudovskými myšlenkami), během nichž se "bisexualita se stala šik" v některých městských kruzích. Přestože úplná rovnoprávnost zůstala nedosažitelná, éra flapperů nastartovala společenské změny, které pozdější generace ještě prohloubily. Stručně řečeno, dvacátá léta 20. století prolomila mantinely "správného" ženského chování - ženy se otevřeně stýkaly a projevovaly touhu - a zasadila tak zárodek dlouhodobého převracení tradičních genderových rolí.

Po druhé světové válce: Domácnost, konzumní feminismus a hnutí druhé vlny: poúnorové období: Domácnost, konzumní feminismus a hnutí druhé vlny

Druhá světová válka opět změnila genderové role, protože ženy po celém světě nastoupily na pracovní místa uvolněná po mužích, kteří odešli do války. Ve Spojených státech a v Evropě pracovaly ženy v muničních továrnách, kancelářích a na pomocných vojenských pozicích, čímž prokázaly, že jsou schopné vykonávat "mužskou práci". S mírem v roce 1945 však přišlo konzervativní potvrzení oddělených genderových sfér. V západních zemích byly miliony žen "demobilizováni z "mužských prací", aby uvolnili místo vracejícím se vojákům"., návrat k domácímu životu. Padesátá léta 20. století idealizovala ženu v domácnosti na předměstí: média a reklamy oslavovaly roli žen jako manželek, matek a spokojených spotřebitelek v nových bohatých společnostech. Například ve Spojených státech reklamní kampaně současně vychvalovaly přínos žen ve válečném průmyslu a poté "povzbuzoval je, aby se věnovaly péči o domácnost". jako svou vlasteneckou povinnost po skončení války. Obchodníci se agresivně zaměřili na ženy s domácími spotřebiči, které šetřily práci, a s potravinami, které se hodily do domácnosti. primární spotřebitelé poválečného hospodářského vzestupu. Tento jev - někdy nazývaný "konzumní feminismus" - poskytovala ženám určitý vliv (jako rozhodujícím činitelům v domácnosti) a zároveň posilovala tradiční ženské ideály. Pod slupkou konformity 50. let se však objevovaly trhliny. Vzdělanost žen nenápadně stoupala a počátkem 60. let mnoho vzdělaných žen v domácnosti pociťovalo "problém, který nemá jméno", hlubokou nespokojenost s hranicemi domácího života (jak to formulovala Betty Friedanová v knize "Domácnost v domácnosti"). Ženská mystika, 1963). Tím byla připravena půda pro další vlnu osvobozeneckých hnutí. Paradoxem poválečné éry bylo, že ženám byl prodáván ideál domácího uspokojení a spotřeby, i když tato zkušenost v mnohých z nich zanechala touhu po širších rolích - napětí, které podnítilo druhou vlnu feminismu 60. a 70. let. Pozoruhodné je, že ve východní Evropě a komunistické Asii se v polovině století objevil jiný model: socialistické režimy podporovaly zapojení žen do pracovního procesu jako věc státní politiky (např. "ženy drží polovinu nebe" v maoistické Číně). I když v praxi ženy často nesly dvojí břemeno (dělnice a žena v domácnosti), státní socialismus prosazoval formální rovnost pohlaví ve vzdělávání a práci. V polovině 20. století tak několik globálních proudů - západní domácí obroda versus východní rovnostářský étos - zpochybňovalo a nově definovalo odvěké rozdělení na mužskou živitelku a ženskou hospodyni.

Kulturní revoluce 60. let: Mládež, sexuální svoboda a móda

Šedesátá léta 20. století znamenala ve většině zemí světa explozi kulturní a sexuální revoluce, kterou vyvolala mládež. Na Západě byla tato dekáda - ztělesněná "swingujícím Londýnem" - oslavována modernost, individuální svobodu a odmítnutí starých tabu. Londýn se stal epicentrem nové hudby, stylu a permisivity: Minisukně Mary Quant pohoršila starší generace, ale stala se symbolem nově nabyté moci žen nad svým tělem a módou. Mladé ženy v minisukních (a muži s dlouhými vlasy v kontrakulturní módě) porušovali přísná pravidla oblékání. Zavedení antikoncepční pilulky na začátku desetiletí (ve Velké Británii schválen v roce 1961 a v USA v roce 1960) byl přelomem pro sexuální svobodu. Poprvé mohlo velké množství svobodných žen spolehlivě kontrolovat plodnost, čímž se sex oddělil od povinného manželství a plození dětí. Tento technologický a společenský posun znamenal, že ženy si teoreticky mohly užívat příležitostného nebo předmanželského sexu s menšími následky - což byla oblast, které dříve dominovali muži. Na stránkách "sexuální osvobození" rozkvetlo hnutí, které povzbuzovalo ženy i muže, aby považovali sexuální projevy za osobní právo, nikoli za morální prohřešek.

Současně s tím se v tomto desetiletí kontrakultura zpochybnila prakticky všechny pilíře tradiční autority, včetně patriarchálních genderových norem. Mládež v Severní Americe, západní Evropě i jinde protestovala nejen proti válce a rasové nespravedlnosti, ale také proti konzervativním pravidlům, která upravovala vztahy mezi pohlavími. "Permisivita" se stala módním slovem 60. let; konzervativní kritici ji odsuzovali, ale mladí lidé přijímali otevřenější postoje k nahotě, soužití a alternativním životním stylům. Kulturní centra jako např. Swingující Londýn a Sanfranciské léto lásky (1967) byl příkladem společenského světa rockových hudebních festivalů, komun "volné lásky" a experimentálního bydlení. Koncem 60. let se objevily skupiny za osvobození žen - první feministky druhé vlny -, které přímo útočily na představu, že by domácnost nebo cudnost měly omezovat život žen. Slogan "osobní je politické" vystihoval, že otázky jako antikoncepce, sexualita a rodinné role se nyní staly předmětem veřejné debaty. V roce 1969 organizovaly americké feministky přelomové protesty (např. Protest proti soutěži Miss America 1968 proti objektivizaci). Šedesátá léta 20. století tedy rozbila mnohá genderová očekávání: mladé ženy si vymohly bezprecedentní právo na sexuální zastupování a veřejný projev., zatímco mladí muži byli (díky kontrakulturním hodnotám) povzbuzováni k větší emotivitě, pacifismu nebo komunismu, což jsou vlastnosti, které v militarizované poválečné kultuře nejsou tradičně mužské. Tento hluboký kulturní zlom položil další základy pro převrácení rolí, neboť normalizoval chování a práva žen, která byla dříve mužskými výsadami, a otevřel mužům prostor pro vystoupení z role stoického živitele.

Paříž v 60.-70. letech 20. století: Sexuální experimenty a "Liberté"

Kdyby Londýn byl o minisukně a hudba, Paris byl koncem 60. a v 70. letech 20. století místem filozofických a sexuálních experimentů. Francouzská studentská a dělnická povstání v roce Květen 1968 vystihuje ducha osvobození této doby. Známé je pařížské povstání "začalo požadavkem studentů na právo spát mezi sebou" na univerzitních kolejích, která se rozrostla v širší vzpouru proti režimu. "dusivý konzervatismus typu "papa ví všechno nejlíp"" de Gaullovy Francie. V Latinské čtvrti studenti zbourali segregaci pohlaví v kolejích jako symbolický úder tradičním morálním pravidlům. Hesla května '68 mísila Marxe se sexuálními narážkami - "Rozepněte si mozek stejně jako kalhoty" - signalizuje, jak byla sexuální svoboda spjata s étosem nové levice. Tento převrat měl trvalé následky na genderové a sexuální normy francouzské společnosti. Téměř okamžitě se otevřel prostor pro aktivismus, který by byl o deset let dříve nemyslitelný: První francouzská radikální organizace pro práva homosexuálů (FHAR - Front Homosexuel d'Action Révolutionnaire) vznikla v roce 1971.a militantní Hnutí za osvobození žen (Mouvement de libération des femmes, MLF) také vzlétla. Pařížští intelektuálové a umělci v 70. letech prosluli avantgardním životním stylem - otevřenými manželstvími, bisexuálními vztahy a všeobecným odmítáním buržoazní rodinné přísnosti. Slavní filozofové Simone de Beauvoir a Jean-Paul Sartre, například proslul otevřeným vztahem s bisexuálními partnery, což odráží širší trend pařížské bohémy zpochybňovat výlučnost heteronormativních párů. Ostatně samotný termín "bisexuální elegán" se v 70. letech 20. století uplatnil v glam rockové a umělecké subkultuře (jejímž centrem byla Paříž), kde bylo módní hrát si s pohlavím a orientací. To, co bylo dříve skryté nebo odsuzované - např. bisexualita, soužití bez sňatku -, získalo mezi městskou sofistikou určitý šmrnc.

Tyto svobody se samozřejmě neobešly bez odezvy. Tradiční katolické a patriarchální vrstvy ve Francii (i jinde) se bouřily proti narušování rodinných hodnot. Ale džin byl vypuštěn z láhve: koncem 70. let francouzské právo samo dohánělo kulturní změny (např, legalizace potratů v roce 1975 a usnadnění rozvodů), jak si řekneme dále. Po celém světě se odehrávaly podobné vzorce: Skandinávie brzy přijali sexuální otevřenost (koncem 60. let 20. století v Dánsku vzkvétala permisivní kultura mládeže), Japonsko zažil radikální studentské hnutí a "moga" (moderní dívky), které se inspirovaly cítěním flapperů a hippies, a v některých částech Latinské Ameriky se objevily kontrakulturní umělecké scény, které posouvaly genderové hranice (i když v represivnějších režimech). Paříž však zůstává symbolem "liberté" této éry ve věcech lásky a sexu - klíčovou aktivní hnací silou při novém definování ženskosti (jako dobrodružné, nikoliv zdrženlivé) a mužskosti (jako permisivní a nevlastní). Role města v sociální inženýrství genderových znaků bylo normalizovat myšlenku, že osobní svoboda a autenticita převážily nad tradičními genderovými očekáváními., čímž se urychluje převrácení rolí.

Právní reformy: Potraty, rozvody a nové vymezení rodiny

Zásadní soubor globálních změn v 60.-80. letech 20. století přišel prostřednictvím legislativa které zásadně změnily manželství, reprodukci a rodinu - oblasti, které historicky zakotvovaly mužské a ženské role. Jedním z hlavních směrů byla legalizace potratů. Průkopníkem byl Sovětský svaz, který v roce 1920 legalizoval volitelný potrat jako první gesto emancipace žen (i když později byl za Stalina omezen). Ale teprve koncem 60. a v 70. letech 20. století došlo v mnoha zemích světa k širší liberalizaci potratů. Např, Britský zákon o potratech z roku 1967 legalizoval postup na základě širokých kritérií. Nejvyšší soud USA Roe v. Wade rozhodnutí z roku 1973 zrušil zákazy a zaručil americkým ženám právo na potrat v prvním trimestru a Francouzský "Loi Veil" v roce 1975 po vášnivé celonárodní debatě legalizoval potraty. Desítky dalších zemí (od Kanady a Německa po Indii a Čínu) v této době rovněž rozšířily přístup k interrupcím, a to na základě argumentů o zdraví žen, tělesné autonomii a sociálních nákladech nechtěného těhotenství. Dopad na genderové role byl významný: možnost žen kontrolovat plodnost znamenala, že mohly spolehlivěji plánovat vzdělání a kariéru, což podkopalo starý předpoklad, že život ženy se nevyhnutelně soustředí na neustálé plození dětí. Změnila se také mocenská dynamika v sexuálních vztazích - strach z těhotenství dlouho brzdil sexuální aktivitu žen a po jeho snížení se ženy mohly věnovat sexu s větší rovnoprávností s muži. Ve společnostech tak rozmanitých, jako je např. Itálie (která legalizovala rozvody v roce 1970 a potraty v roce 1978). a Indie (která legalizovala potraty v roce 1971)., tyto reformy reagovaly na osvobození žen a dále ho podporovaly.

Stejně transformativní byl i liberalizace rozvodového práva. Tradičně byl rozvod (pokud byl vůbec povolen) obtížný, stigmatizovaný a často dostupný pouze na základě prokázání provinění manžela (nevěra, zneužívání atd.), což ženy obvykle uvěznilo v neudržitelných manželstvích kvůli právní a ekonomické závislosti. To se rychle změnilo koncem 60. let 20. století. Kalifornský zákon o rozvodech bez zavinění z roku 1969 - první v USA - umožňoval rozvod po vzájemné dohodě bez určení viny. V následujícím desetiletí následovaly prakticky všechny státy USA a zrušily pojetí manželství jako nerozlučitelné smlouvy. Podobná vlna zasáhla i další země: např, Britský zákon o rozvodové reformě z roku 1969 (s účinností od roku 1971) zavedlo principy bez zavinění, Švédsko zmírnilo rozvody již dříve a i tradičně katolické země nakonec ustoupily (Španělsko v roce 1981, Irsko až v roce 1996, ale to již pod silným společenským tlakem). Bezprostředním výsledkem bylo "rozvodová revoluce" - od roku 1960 do roku 1980 se rozvodovost se více než zdvojnásobil ve Spojených státech a podobný nárůst nastal ve velké části Evropy. Přibližně 50% amerických párů, které uzavřely manželství v roce 1970, se nakonec rozvedlo., ve srovnání s méně než 20% těch, kteří uzavřeli manželství v roce 1950. Najednou již nebyla zaručena perspektiva celoživotní genderové dohody (muž živitel a žena v domácnosti svázaní v trvalém svazku). Ženy mohly z nešťastného manželství odejít a stále častěji tak činily, zejména když se snížilo stigma. Na druhou stranu muži nemohli počítat s tím, že žena zůstane v manželství. bez ohledu na naplnění. Výzkumníci poznamenávají, že nárůst rozvodovosti v této době byl nadměrně determinován - právní změny "otevřely stavidla", k čemuž přispěla sexuální revoluce (usnadňující mimomanželské vztahy) a rostoucí zaměstnanost žen a feministické uvědomění. která dala manželkám větší svobodu opustit neuspokojivé manželství. Dlouhodobé důsledky těchto reforem pro genderové role jsou složité. Na jedné straně osvobodil ženy od nucené závislosti a podporoval větší rovnost (partneři věděli, že každý z nich musí být spokojený, jinak by svazek mohl skončit). Na druhé straně rozpad tradiční rodinné struktury přinesl nové společenské výzvy - osamělé rodičovství, smíšené rodiny a debaty o tom, jak se mají děti. Pozorovatelé v té době hovořili o "krizi rodiny", nicméně do konce 20. století se rozvody a nové sňatky staly běžnou záležitostí. Změnily se také role mužů a žen v manželství: s legální možností odejít, manželství se stalo spíše snahou o individuální naplnění (model "spřízněné duše") než institucí povinnosti a oběti.. Tento nový étos kladl důraz na emoční komunikaci a flexibilitu, což jsou tradičně ženské dovednosti, a v mnoha ohledech nutil muže, aby se přizpůsobili více než ženy, protože od žen se již neočekávalo, že budou tolerovat jednostranné uspořádání. Lze shrnout, že právní liberalizace reprodukce a rozvodů na konci 20. století aktivně přetvořila očekávání týkající se mužství a ženství: ženy získaly kdysi upíranou zastupitelnost a veřejná práva, zatímco tradiční autorita mužů v domácnosti byla formálně omezena.

Popkultura a média: Proměny obrazů mužnosti a ženskosti

Po celé 20. a 21. století, populární kultura, film a hudba byly silnou hnací silou změny genderových rolí. Nejenže odrážely vyvíjející se normy, ale často je i urychlovaly tím, že poskytovaly nové vzory a vyprávění pro muže a ženy. V polovina 20. století, například Hollywood začal představovat trhliny ve fasádě stoického mužského hrdiny. Po druhé světové válce se objevil žánr filmů zdůrazňujících "mužnost v krizi". Klasičtí představitelé hlavních rolí jako John Wayne si stěžovali, že muži na plátně začínají být "příliš neurotičtí", a skutečně postavy jako Jim Stark v podání Jamese Deana ve snímku. Rebel bez příčiny (1955) nebo citlivé role Montgomeryho Clifta naznačily nový archetyp: zranitelného, citově složitého mladého muže, který se dostává do sporu se starou patriarchální autoritou. Tyto "citliví, feminizovaní 'povzdechoví kluci'" (jak jim někteří kritici přezdívali) byli často zobrazováni jako sympatičtí hrdinové, kteří se potýkají s identitou, rodinnými očekáváními nebo dokonce homoerotickým podtextem. Například popularita Jamese Deana naznačovala kulturní ohlas - zejména mezi mládeží - s obrazem muže, který "převzala historicky ženské rysy objektivizace a viktimizace"., přesto zůstal hrdinou svého příběhu. Tento trend ve filmu odrážel širší obavy z genderu v 50. letech: s tím, jak ženy získávaly malé svobody a Kinseyho zprávy (1948, 1953) odhalovaly proměnlivé sexuální chování, se tradiční mužství cítilo méně bezpečné. Spíše než neomylným živitelem se muž stal v médiích předmětem zkoumání a introspekce. V následujících desetiletích film a televize nadále rozšiřovaly škálu přijatelných mužských charakterů - od jemných, na rodinu orientovaných otců v sitcomech 80. let až po emocionálně zranitelné hlavní mužské postavy v dramatech 90. let.

Vývoj popkultury u žen je stejně výrazný. Raný Hollywood většinou idealizoval ženské postavy jako ctnostné hospodyňky nebo milenky, ale v 60. a 70. letech se objevily nové obrazy. V televizi a filmu začaly vystupovat nezávislé ženy, které se zaměřují na kariéru. - například, Show Mary Tyler Moore (1970-77) zobrazoval svobodnou ženu, které se daří v redakci, což bylo v 50. letech téměř nemyslitelné. Ve filmu se objevovaly postavy jako Bonnie v Bonnie & Clyde (1967) nebo Ripley v Cizinec (1979) se vymykaly ženským stereotypům tím, že byly asertivní, někdy násilné nebo v tradičně mužských rolích (Ripleyová, původně psaná jako mužská role, se stala ikonickou ženskou akční hrdinkou). Zobrazení žen jako schopných hrdinek pomohlo normalizovat myšlenku, že síla, vůdčí schopnosti a intelekt nejsou výlučně mužské. Současně ženy-bavičky posouvaly hranice svého osobního stylu a veřejné osobnosti. V 80. letech 20. století se popové hvězdy jako např. Madonna převzaly kontrolu nad svým sexuálním obrazem - spojily ženský půvab s otevřenou mocí a obchodním důvtipem - a ovlivnily generaci, která odmítla dvojí standard Madonna/děvka a přijala ženskou sexuální agendu podle svých vlastních podmínek.

Snad nejkřiklavější výzvu genderovým normám v popkultuře přinesl seriál hudební a módní scény. V 70. letech 20. glam rock hnutí, jehož příkladem jsou osobnosti jako David Bowie (a další, jako Marc Bolan a Prince v pozdějších letech) nebývalým způsobem rozmazali mužskost a ženskost. Zejména Bowie se objevoval nalíčený a androgynně oblečený, veřejně si pohrával s bisexualitou a přijímal divadelní pódiové postavy (jako např. Ziggy Stardust), které se vymykaly genderovým očekáváním. Na obálce časopisu z roku 1972 byl Bowie provokativně dotázán. "Jste dost mužní pro Davida Bowieho?", čímž zdůraznil, že jeho přítomnost zpochybňuje to, co znamená být mužem. Bowie "odmítl přizpůsobit se 'mužským' očekáváním," používá módu a vystupování, aby se osvobodil a povzbudil fanoušky k tomu, aby udělali totéž. Jak poznamenává jedna z analýz, jeho nezájem o tradiční mužnost - "být v kontaktu s mužskými i ženskými aspekty" sebe sama. - přilákala mladé lidi, kteří "toužil být volný" společenských omezení. Styl glamové éry, který ohýbal pohlaví (muži ve třpytkách, ženy ve smokingu atd.), měl vlnový efekt: zasel zárodky přijetí pozdějších projevů nebinární nebo fluidní genderové identity. Koncem 20. století už nebylo tak šokující vidět muže v popu s očními linkami nebo ženu s oholenou hlavou, zatímco v dřívějších desetiletích by takové věci vyvolaly pobouření.

Populární média se také přímo zabývala genderovou problematikou: časopis 80.-90. léta přinesla feministická témata do mainstreamového filmu (např. Thelma & Louise v roce 1991, ženský road movie, který převrátil scénář mužských psanců) a literatury (vzestup feministických a LGBTQ autorů, kteří si získali širokou čtenářskou obec). Globální dosah americké a evropské popkultury navíc znamenal, že se tyto nové obrazy mužství a ženství šířily po celém světě. Teenager v Brazílie nebo Indie v 90. letech 20. století mohli například sledovat západní filmy nebo hudební klipy a inspirovat se pohledem na ženské rockové hvězdy nebo soucitné mužské hrdiny, což nenápadně ovlivňovalo místní genderové normy. Naopak místní filmový průmysl také začal reflektovat změny: v roce Bollywood, počínaje 90. a 2000. lety, je vidět více portrétů kariéristek a citlivých, rovnostářských romantických hrdinů, což naznačuje posun od hyper-macho a stydlivě-ženských vzorců dřívější indické kinematografie. Celkově lze říci, že popkultura se aktivně uměle vytvořené pohlavní znaky poskytla nové archetypy: naučila muže, že být starostlivý může být cool (vzpomeňme na vývoj od neústupného machismu Jamese Bonda k citově rozervanějším hrdinům posledních akčních filmů), a naučila ženy, že asertivita a samostatnost mohou být obdivuhodné (například oslava "girl power" v 90. letech). Dlouhodobým důsledkem je generace, která vyrostla s proměnlivějšími představami o tom, co mohou muži a ženy dělat - kulturní podhoubí nezbytné pro převrácení tradičních rolí.

Vzdělávání a pracoviště: Konvergence rolí a "nová žena"/"nový muž".

Další rozhodující oblastí proměny genderových rolí byla přístup ke vzdělání a začlenění do pracovního procesu. Kolem roku 1900 bylo ve většině společností vysokoškolské vzdělání převážně mužské a většina vdaných žen nepracovala mimo domov. Tento obraz se v mnoha regionech do 21. století zcela obrátil. V Spojené státy americké, například ženy získaly v roce 1950 pouze 24% bakalářských titulů a v roce 2010 jich získaly přibližně. 50% na začátku 80. let, a dnes převyšují muže - v roce 2003 jich bylo zhruba 1,35 vysokoškolsky vzdělaných žen na 1 mužePodobný mezník nastal i v celosvětovém měřítku: ženy nyní studují na univerzitách ve větším počtu než muži v Kanadě, ve většině Evropy, v Latinské Americe a v některých částech Asie. Tato revoluce ve vzdělávání byla jak motorem, tak důsledkem změny genderových norem. Jakmile více dívek získalo vyšší vzdělání, odložily sňatek a zaměřily se na kariéru, nejen na "práci do mateřství". Koncem šedesátých let 20. století se očekávání mladých žen změnila "se radikálně změnil" - začaly studovat tradičně mužské obory (věda, právo, medicína) a představovaly si sebe jako budoucí profesionálky. Jejich studijní úspěchy pak zpochybnily zažité představy o mužské intelektuální nadřazenosti a vytvořily skupiny žen, které se kvalifikovaly pro vedoucí funkce. Pracoviště tyto změny pomalu vstřebávala. Ženy účast na trhu práce od šedesátých let prudce stoupala - v USA se zvýšila z méně než 40% dospělých žen v roce 1960 na 60% do roku 1999, než dojde k jeho ustálení. V celé západní Evropě došlo v 70. až 90. letech 20. století také k prudkému nárůstu zaměstnanosti žen v souvislosti s přechodem ekonomik na odvětví služeb a zákony zakazujícími diskriminaci žen a mužů v zaměstnání. Dokonce i v zemích s tradičně nízkým podílem žen na pracovní síle (v důsledku kulturních norem nebo náboženství), jako jsou části jižní Evropy nebo Blízkého východu, došlo koncem 20. století k postupnému nárůstu, zejména v městských oblastech a v odvětvích vzdělávání a zdravotnictví.

Příliv žen na pracovní místa, kde dříve dominovali muži, je přímým převrácením historických rolí - ženy jsou živitelky rodin a vedoucí pracovnice, muži se přizpůsobují tomu, že nejsou vždy hlavními živiteli. V devadesátých letech 20. století bylo v mnoha zemích běžné vidět ženy jako lékařky, právničky, profesorky, političky a vojákyně. V některých zemích dokonce ženy vedly vlády (od Indira Gándhíová a Margaret Thatcherová ve 20. století a mnoho dalších v 21. století), čímž se prolomila konečná "mužská" role politického vůdce. Přestože rozdíly v odměňování žen a mužů a skleněné stropy přetrvávají, kulturní dopad je hluboký: chlapec vyrůstající v roce 2025 vidí ženy běžně v autoritách - jako učitelky, šéfky, možná jako prezidentky své země - což by před sto lety bylo vzácné nebo nulové.. To normalizuje vlastnosti, jako je asertivita, analytické myšlení a strategické rozhodování, jako lidské vlastnosti, nikoliv výlučně mužské.

Naopak s tím, jak ženy přijímaly více placené práce, muži se postupně více zapojovali do domácí a pečovatelské role. Koncem 20. století se zrodil koncept tzv. "nový otec" - otec, který mění pleny, tlačí kočárek a je rovnocenným spolurodičem, nikoliv vzdáleným živitelem rodiny. Zejména v Evropě a Severní Americe se ideály otcovství posunuly od autoritářského disciplinátora z 50. let 20. století k citlivé a angažované postavě otce v roce 2000. Rodičovská poradenská literatura a média začala oslavovat muže, kteří dokážou vychovávat; oblíbené rčení znělo, že "dnešní dobrý otec umí měnit pleny stejně dobře jako pneumatiky." Tento kulturní tlak byl částečně vynucen realitou (domácnosti s dvojím příjmem vyžadovaly, aby se otcové podíleli na péči o děti) a částečně ideologií (feministické a psychologické výzkumy zdůrazňovaly emocionální roli otce). Mnoho zemí zavedlo otcovská dovolená nebo politiky "rodičovské dovolené" na konci 20. a začátku 21. století, které výslovně podporovaly muže, aby si vzali volno na péči o novorozence - koncept, který by zaměstnavatele v 50. letech minulého století ohromil. V některých severských zemích vedla taková politika k tomu, že většina novopečených otců si vybírá značnou část dovolené, což upevnilo očekávání, že muži může být v dětství stejně praktická jako matky. Výsledkem je, že některé dovednosti a vlastnosti - trpělivost, něha, péče o domácnost -, které byly dříve považovány za neodmyslitelně ženské, jsou nyní společnými lidskými dovednostmi. Od mladých mužů se dnes obecně očekává (a často i ochotně), že budou vařit, uklízet a starat se o děti, na rozdíl od přísného rozdělení rolí v dobách jejich dědečků.

V oblasti vzdělávání dětí, se školy od 70. let 20. století také snaží odstranit genderové předsudky: učebnice se například stále častěji vyhýbají zobrazování pouze chlapců jako lékařů a dívek jako zdravotních sester, čímž se snaží rozšířit aspirace. Programy podporující dívky v oblasti STEM (věda, technologie, inženýrství, matematika) a naopak snažící se zaujmout chlapce emocemi a komunikací (s cílem snížit agresivitu a míru předčasného ukončování školní docházky) představují uvědomělé sociální inženýrství vyrovnat genderové rysy. Tyto změny však přinesly nové výzvy. Studijní výsledky dívek prudce vzrostly (v mnoha zemích mají dívky na většině úrovní lepší výsledky než chlapci) a pedagogové se nyní potýkají s problémem, jak řešit vznikající "chlapecká krize" ve vzdělávání - někteří tvrdí, že tradiční chlapecká energie je patologizována a mužských vzorů ve výuce je málo. Na domácí frontě dnes ženy v mnoha případech nesou "dvojí břemeno" - očekává se od nich, že budou vynikat v práci a ještě se budou více věnovat výchově dětí - což vyvolalo volání po tom, aby se muži doma ještě více posílili. Je zřejmé, že zrovnoprávnění vzdělání a práce se nepodařilo plně převrátil všechny aspekty genderových rolí, ale výrazně narušil staré představy o tom, že pohlaví určuje oblast života. Dlouhodobým důsledkem, který je nyní patrný, je, že muži a ženy často pracovat bok po boku a sdílet rodinné povinnosti, vyjednávání o rolích na základě osobních silných stránek spíše než na základě předem daných sociálních pravidel. Toto neustálé vyjednávání je samo o sobě charakteristickým znakem převrácených a proměnlivých genderových rolí.

Digitální věk (2000-2020): Kultura seznamování, sociální média a digitální genderový aktivismus.

V 21. století se objevilo několik nových kulturních sil, které nadále ovlivňují (a někdy i komplikují) vývoj genderových rolí na celém světě. Jednou z nich je mainstreaming "kultura seznamování" mezi mládeží a mladými dospělými. S rozmachem internetu a chytrých telefonů se normy seznamování posunuly směrem k náhodnějším a bezprostřednějším schůzkám - často navázaným prostřednictvím aplikací a sociálních médií - namísto tradičního namlouvání. Termín "hookup" (což znamená nezávazné sexuální nebo romantické setkání bez závazků) se rozšířil v roce 2000. Zatímco příležitostný sex jistě existoval i v dřívějších dobách (sexuální revoluce v 60. letech jej učinila přijatelnějším), nyní je pozoruhodné, že se široce akceptuje. muži i ženy účastnit se nezávazné intimity. Na univerzitních kampusech i mimo ně je obecně společensky přípustné, aby mladá žena měla známost na jednu noc, stejně jako mladý muž. To představuje výrazný zvrat oproti dvojímu metru, který panoval po většinu historie, kdy byla promiskuita mužů tolerována (dokonce se jí chlubili), ale ženy byly za stejné chování tvrdě odsuzovány. Studie současné mládeže zjistily, že motivace k "hákování" jsou u obou pohlaví podobné - od fyzického uspokojení až po hledání případného partnera - a že ženy aktivně uplatňují svou sexuální orientaci v těchto souvislostech, nikoliv pouze souhlasit s muži. Technologie se staly katalyzátorem: seznamovací aplikace jako Tinder, Bumble a jejich globální ekvivalenty dávají ženám možnost rozhodovat o navázání kontaktu (zejména Bumble vyžaduje, aby ženy psaly první, čímž se mění scénář pronásledování). Vzestup kultury seznamování však přináší i novou dynamiku, kterou je třeba zvládnout. Někteří výzkumníci a sociální kritici vyjadřují obavy z citového odloučení nebo dopadu na vytváření dlouhodobých vztahů, a skutečně se objevilo částečné protihnutí mezi mladými lidmi, kteří si cení více "autentická spojení" nad seznamovací scénou poháněnou swipováním. Nicméně celkovým efektem bylo další uvolnění sexuálního chování žen, které se dostalo na stejnou úroveň jako sexuální chování mužů, a tlak na muže, aby se přizpůsobili větší selektivitě a nezávislosti žen na trhu páření.

Sociální média je další dvousečnou zbraní v genderové oblasti. Na jedné straně platformy jako např. Instagram, YouTube a TikTok umožnily jednotlivcům kreativním způsobem vyjádřit svou identitu a zviditelnit tak různé genderové projevy. Například androgynní nebo nebinární influenceři mohou přilákat velké množství příznivců, čímž normalizují odlišnosti v prezentaci pohlaví pro masové publikum způsobem, který dřívější subkultury nemohly. Na druhou stranu sociální média pravděpodobně způsobila, že se zesílený tlak na genderový vzhled a potvrzení platnosti.. Studie psychologie dospívajících ukazují, že dívky a mladé ženy se v době Instagramu často potýkají se zvýšenou úzkostí a sebeobjektivizací - soutěžení o "lajky" může posílit představu, že jejich hodnota je spojena s krásou a žádoucností, což je odrazem starších patriarchálních norem v nové podobě. Také muži si vybírají snímky pro potvrzení: vzestup "influencerů" znamená, že mladí muži mohou pociťovat tlak na zobrazování tradičně mužských znaků - svalnaté postavy, luxusního majetku -, aby získali status na internetu. V tomto smyslu mohou sociální média udržovat určité stereotypy (např. ženy jako objekty krásy, muži jako výkonní umělci úspěchu), i když to jiné rozbíjí. Dalším jevem je vznik "kultury ověřování", kdy ženy i muži hledají neustálou zpětnou vazbu na svůj život. Někteří sociologové tvrdí, že to vedlo k jisté formě digitální sociální inženýrství: lidé aktivně utvářejí své genderové já tak, aby odpovídalo tomu, co v algoritmu přitahuje pozornost, ať už jde o hyperženskou estetiku nebo hypermužské vystupování, zatímco jiní tyto normy záměrně podkopávají, aby vynikli. Důležité je, že sociální média umožnila také nadnárodní šíření feministických a genderově progresivních myšlenek. Módní trend nebo kampaň zpochybňující genderové normy v jedné zemi se může stát virální a přes noc ovlivnit mládež v jiné zemi. Například trend, kdy si mladí muži lakují nehty nebo nosí sukně v Jižní Korea nebo Mexiko částečně vděčí západním celebritám na sociálních sítích a také místním inovátorům z řad mládeže.

A konečně, digitální věk posílil genderový aktivismus a diskurz. Na stránkách . Hnutí #MeToo která se rozmohla v letech 2017-2018, je toho nejlepším příkladem: to, co začalo jako hashtag pro ženy, které se chtěly podělit o své zkušenosti se sexuálním obtěžováním, se stalo celosvětovým shromážděním, které svrhlo mocné muže v průmyslových odvětvích od Hollywoodu až po vládu. V roce 2018 pozorovatelé zaznamenali, že "po celém světě ženy povstaly a promluvily o zneužívání, kterému čelily ze strany mužů,". často využívají jako platformu sociální média. #MeToo nejenže zvýšilo povědomí o otázkách, jako je obtěžování na pracovišti a souhlas, ale také podnítilo konverzaci o "toxické maskulinitě" - zpochybnění kulturních norem, které podporují muže, aby prosazovali svou moc škodlivými způsoby. Digitální aktivismus také přitáhl pozornost k právům LGBTQ+: kampaně za přijetí transgenderu (#TransRightsAreHumanRights) a uznání nebinárního pohlaví získaly prostřednictvím online komunit mezinárodní ohlas a zpochybnily samotnou binární strukturu muž/žena, která je základem tradičních genderových rolí. Souběžně s tím, pohyby mužů na internetu - od pozitivních skupin, které se zasazují o otcovství nebo duševní zdraví mužů, až po reakční komunity (jako jsou "incels" nebo některá fóra o právech mužů), které se staví proti tomu, co vnímají jako excesy feminismu. Na střet vyprávění je na internetu velmi viditelný: na každou feministickou kampaň se často nabaluje protiváha misogynního trollingu; na každou oslavu převrácení rolí se objevují hlasy, které odsuzují "ztrátu mužnosti" nebo "útok na ženskost". Tato kakofonie je sama o sobě důkazem, že genderové role se mění. Dlouhodobý důsledek digitálního aktivismu se teprve projevuje, ale nesporně urychlil globalizace genderových debat. Místní zvyky nebo zákony, které jsou považovány za utlačující, mohou být mezinárodním publikem označeny za utlačující, a stejně tak se mohou rychleji šířit progresivní změny. Z hlediska sociálního inženýrství by se dalo říci, že internet se stal bitevním polem, kde jsou představy o mužství a ženství neustále dekonstruovány a rekonstruovány prostřednictvím memů, kampaní a životních stylů influencerů.

Závěr: Inverze genderových rolí a její dlouhodobé důsledky

V uplynulých 125 letech se kumulativní dopad těchto kulturních, politických a technologických sil projevil v tom, že rozpad rigidní maskulinity a feminity a relativní inverze mnoha genderových vzorců chování.. Ženy na celém světě si v různé míře osvojily role a vlastnosti, které byly dříve označovány za mužské: získávají vysokoškolské tituly, vedou společnosti a národy, otevřeně vyjadřují sexuální touhy a definují svou identitu nad rámec manželky a matky. Muži zase stále více pronikají do tradičně ženských sfér: od praktického rodičovství a domácích prací až po větší citovou otevřenost a spolupráci s vrstevnicemi namísto automatické dominance. Obě pohlaví (a vlastně i ti, kteří se identifikují mimo tuto binární dvojici) se stali více se podobají ve svých sociálních rolích. než kdykoli v historii. To neznamená, že bylo dosaženo absolutní rovnosti nebo zaměnitelnosti, ale trend je jasný. Sociologové si všímají, že mnoho společností se posunulo od doplňující se genderové role (každé pohlaví plní opačné, "doplňující" funkce) směrem k rovnostářské nebo fluidní role, kde se jednotlivci domlouvají na úkolech a vlastnostech bez ohledu na pohlaví. Vidíme, že ženy vynikají ve vojenském boji a muži v ošetřovatelství a předškolní výchově - skutečnosti, které převracejí staleté předpoklady o fyzické zdatnosti a pečovatelských instinktech.

Na stránkách dlouhodobé důsledky této inverze rolí jsou složité a stále se vyvíjejí. Na jedné straně jsou zřejmé sociální přínosy: větší rovnost žen a mužů souvisí s vyšším hospodářským rozvojem, většími inovacemi a větší svobodou jednotlivce. Osvobození žen zlepšilo výsledky v oblasti zdraví, vzdělání a lidských práv zhruba poloviny populace. Osvobození mužů od omezení, která se týkala "tvrdé ruky", pravděpodobně vedlo k bohatšímu citovému životu a k možnosti být pečovateli, a ne jen živiteli. Rodiny, v nichž si partneři rozdělí role, vykazují v mnoha studiích zpravidla větší spokojenost ve vztahu a přizpůsobivější děti. Tyto změny však přinášejí také nové napětí a výzvy. Tradiční šablona pro založení rodiny a život byla destabilizována - což vedlo k tomu, co někteří nazývají "postmoderní" rodinnou érou. V mnoha zemích se snížil počet sňatků (například mnohem méně mileniálů uzavírá sňatek ve srovnání s jejich prarodiči) a ti, kteří uzavírají sňatek, tak činí později a více jako výběr než nutnost. Porodnost ve vyspělých společnostech prudce klesla, částečně proto, že ženy, které mají vzdělání a kariéru, se rozhodly mít méně dětí a v pozdějším věku. To vyvolává demografické a ekonomické obavy týkající se stárnutí populace a pracovních sil. Vyšší výskyt rozvodů a osamělého rodičovství sice odráží osobní svobodu, ale zároveň znamená, že mnoho dětí vyrůstá s jedním rodičem, což může prohlubovat finanční a sociální zátěž (matky často berou na svá bedra osamělé rodičovství - ironické břemeno "osvobození"). Někteří muži se navíc snaží najít novou identitu ve světě, kde ženy nemají potřebujete být živiteli nebo ochránci ve starém slova smyslu. Často se hovoří o fenoménu "křehkého" či "ztraceného" muže v postfeministické éře - svědčí o tom například to, že mladí muži ve větší míře opouštějí vysokou školu či práci nebo tíhnou k extremistickým ideologiím, které slibují návrat k jasným rolím. Souběžně s tím ženy čelí tlaku "superženy": očekává se od nich úspěch v kariéře, udržení dokonalé domácnosti a přizpůsobení se společenskému tlaku na krásu a mateřství - což je vysoký požadavek, který může způsobit stres a vyhoření, což naznačuje, že rovnost v očekávání možná předstihla rovnost v podpůrných strukturách.

Z kulturního hlediska dialog pokračuje: co je to toxická maskulinita versus zdravá mužnost? Měla by společnost podporovat muže v tom, aby byli tradičněji mužní, nebo ještě více přijímat své ženské stránky? Jsou ženy skutečně šťastnější, když se zbaví tradičních rolí, nebo mnohé tajně touží po jasnosti definovaných očekávání? Různé skupiny a regiony odpovídají na tyto otázky různě. Například, Skandinávské země, které patří mezi genderově nejvyrovnanější, rovněž uvádějí velmi vysokou životní spokojenost a mají normalizovanou genderově neutrální rodičovskou a pracovní politiku. Naproti tomu některé společnosti, které rychle přijaly západní genderové normy, pociťují zpětnou reakci - segmenty obyvatelstva volají po "návratu" k tradicím tváří v tvář tomu, co vnímají jako společenský rozvrat (to lze pozorovat v hnutích v některých částech východní Evropy, na Blízkém východě a dokonce i v USA s určitými konzervativními nebo náboženskými obrodami). Skutečnost pravděpodobně spočívá v rovnováze: zisky plynoucí z osvobození jednotlivců od rigidních rolí jsou obrovské, ale lidé se také přizpůsobují nové sociální rovnováze. Inverze genderových rolí je v mnoha ohledech v podstatě experiment stále probíhá - uměle vytvořený společenský vývoj bez historického precedentu.

Z akademického hlediska lze konstatovat, že hnacími silami tohoto staletého posunu byly skutečně aktivní: každý kulturní trend - ať už se jedná o vzdor flapperek, spotřebitelské posílení žen v domácnosti, feministické protesty, androgynní rockové hvězdy nebo virální hashtag - má záměrně či neúmyslně přetvořil "sociální scénář" pro gender.. Role "mužské" a "ženské" již nejsou protikladné a pevné, ale body na spektru lidského chování, které mohou jednotlivci kombinovat a modifikovat. Jak poznamenal jeden kulturní komentátor, který se ohlíží zpět, konečným dědictvím těchto globálních trendů je svět, kde jedinec může být v ideálním případě "bez tabu, experimentální, v kontaktu s mužskou i ženskou stránkou sebe sama"., integrovanější lidstvo mimo staré binární vztahy. Zatímco tradicionalisté mohou truchlit nad tím, co se ztratilo, a pokrokáři oslavovat to, co se získalo, vědci budou tuto velkou společenskou transformaci analyzovat i v příštích desetiletích. Převrácení genderových rolí - nastartované převraty 20. století - zůstává jedním z nejdůslednějších a nejurčujících vývojových trendů moderních sociálních dějin, který aktivně vytváří nové vlastnosti a možnosti pro všechny lidi ve společnosti.